По мнению А. Голана, сакральная эмблема в виде двух точек (отверстий) как на правом, так и на левом плечах божества (Рис.293-4), указывает на "двоичность" (дуальность) его природы: каждая из его обеих ипостасей одновременно может пребывать и в небе, и на земле (а также являться источником как благ (добра), так и бед (зла)).

Согласно характеру употребленной символики, ранненеолитической по стилю исполне-ния является этрусская статуэтка (57. Рис. 118-1) божества неба, земли и её недр, изображённого в мужском облике (мужская причёска; длинные, ниспадающие усы "запорожского" типа; явные признаки какого-либо пола отсутствуют). Левой, опущенной рукой, бог придерживает колесо с шестью (как 3 и 3) треугольными отверстиями вершинами к центру круга (символика женского порождающего (небесного) начала амбивалентной природы (всё то, что порождено на небе - опускается на землю)), стоящее на земле (т.е. земле даруется свыше изобильное плодородие); в его правой, приподнятой руке - жгут, символ текущей (речной) воды (как у бога Энки). На правом плече у божества висит связка из пяти (хтонических) биспиралей, нанизанных на кольцо (связь с небом), продетое через отверстие в плече (т.е. здесь биспирали символизируют птиц, связанных со смертью, вероятно, грифов). Бог стоит на краю небольшого, широкого кольца (т.е. на небосводе). На лодыжки его ног одеты кольца-браслеты. Общее число сакральных атрибутов этого божества составляет двенадцать, что более связывает его образ с астральными явлениями, нежели с земными (число атрибутов по "Великая богиня": жгут, "птицы", колесо, треугольники, большое кольцо для связки, кольцо под ногами, "браслеты", - равно семи (здесь связь с землёй); и по "бог земли и её недр": причёска, усы, земля, числа 7 и 5, - равно пяти (если рассматривать число 5 не только как атрибут хтонической символики, но и как эмблему преисподней, земных недр). Не исключено, что и данная статуэтка (Рис.118-1) - пример видения антропоморфного образа Единого бога древним человеком на заре земледелия.

"Для архаического сознания все, что обладало значением и относилось к... реальности, имело сакральный смысл и сакральное достоинство", - убеждены М. Элиаде, а также и И.М. Дьяконов. Крупнейший специалист в области палеолитической живописи А. Леруа-Гуран обратил внимание на "исключительное единообразие художественного содержания" изображений в эпоху верхнего палеолита. "Образный смысл изображений, - писал он, - кажется, не изменяется с 30 тыс. до н.э. и до IX тыс. до н.э. (видимо, до поры переоценки роли культа Великой богини в результате развития земледелия) и остается одним и тем же от Астурии (Пиренеи) до Дона", и до Южного Урала ("провинциальные" росписи Каповой пещеры). Это наблюдение А. Леруа-Гурана (1964), несомненно, свидетельствует не только о единообразии и устойчивости культово-мифологических представлений в палеолитической Ойкумене (учёный пришёл к выводу, что существовала однородная "пещерная религия" (вероятно, ещё неандертальская)), но и объективно указывает на общность истоков религий многих этносов мира.

Примечательно (искусствовед и палеоантрополог А. Ламин-Эмперэр (105.)), что если сравнивать количество различных изображений обеих ипостасей Единого бога в подземных святилищах и в памятниках на открытых местах, то количество рисунков женских образов преобладает на открытых местах (что отвечает соотнесению Великой богини с Небом, "белым" светом, растительностью, преимущественным пребыванием в "этом мире").

Очевидно, что суждение о том, в каком же облике представлялось Двуединое божество древнему человеку в эпоху верхнего палеолита, вполне можно составить по многим кро-маньонским изображениям того времени (образ нередко носил региональную окраску).

В частности, скульптурные изображения богов виллендорфско-костенковской культуры (30-20 тыс. лет до н.э.) имели антропоморфный облик (В. Кабо). В гроте же Ле-Труа-Фрер ("мадлен", Франция), в самой глубине пещеры (в святилище), божество было представлено в синкретическом виде (согласно символике содержит амбивалентные черты): у него тело, могучая шея, хвост и уши волка; круглые глаза и клюв птицы (филина или совы); рога оленя, но руки и ноги человека. В Лурдской пещере это божество охотников-собирателей наделено бородатым мужским лицом, хвостом лошади и рогами оленя. В обоих случаях это синкретичекое божество изображено с подчеркнутым мужским "достоинством" (оно - андрогин).

Как представляется, в воззрениях древности, между священными животными, которые символизировали различные эпифании культа какого-либо определенного бога (к примеру, Великой богини), по-видимому, усматривалась магическая связь (некая "рассеянная полисе-мия" образности), объединявшая под эгидой культа данного конкретного божества воедино (в единый синкретический образ) наиболее характерные признаки таких животных - эмблем (такие части их тел, как рога, крылья, глаза, клюв, лапы, стилизованные руки и туловище, и т.п.). И это, усиливая выразительность и полноту образности, позволяло более ёмко и на-глядно демонстрировать функциональность и значимость божества.

Так, во Франции (палеолит) открыто ((57.) Рис.383-4) изображение предположительно Двуединого божества, у которого голова осла, из которой вертикально вверх выросла змея (головой назад), и две человеческие ноги (стоит на цыпочках, согнув колени). Тело (торс) божества показано в виде двух разделённых групп параллельных полос ёлочкой разной дли-ны (18 как 2 раза 3 по 3) слева (спереди) в виде кругового сегмента, и 20 (2 по 10) справа). И тогда, согласно символике, здесь в едином синкретическом теле заключены (представлены) бог земли и преисподней (змея, число 10), а также богиня Неба, Всеобщая мать (ёлочка как совокупность уголков-грудей (т.е. у божества женский торс)).

Соотносится осёл и со смертью (т.е. с богиней матерью как владычицей жизни). Так, в известной сцене "оплакивание умершего" (святилище Чатал Хююка, VI тыс. до н.э.), поми-мо прочего, рядом с грифами изображен и осёл. Известно, что в Вавилонии осёл сопровож-дал покойника в "Страну мёртвых" (использовался в похоронном обряде). Злой демон шум. Ламашту нередко изображалась скачущей, стоя на бегущем осле, и у её ног (на спине осла), обычно лежало пять черепов. В Древней Индии осёл считался олицетворением божества смерти.

Характерно, что образ осла тысячелетиями сохранял значимость священного животного. Так, сгласно Ветхому Завету, через Валаамову ослицу Господь Бог вещал людям о своих намерениях. У амореев Вавилона, в прошлом семитов-номадов, существовал обычай (документы из архива города Мари): при заключении важного договора приносить в жертву осла, т.е. взывать как к гаранту, к некоему могучему, не рядовому богу в облике осла (при этом аппелировали к небу и земле одновременно).

В Древней Месопотамии, как известно (49-2.), в облике осла представлялся бог Ниниб (у египтян - Сетх). В надписях правителя Лагаша Гудеа (ХХII в. до н.э.) бог Ниниб назван как "царь войны, сильный воитель Бела (здесь Энлиля)". Бедржих Грозный, в частности, полагал, что теоним "Ниниб" - один из ряда синонимов Нинурты, ставшего первенцем Энлиля. Уместно отметить, что в аккадской поэме "Восхваление Нинурты" (сер. ХIХ в. до н.э.) бог войны Нинурта (считается, что в его образе отчётливо проступают черты бога грозы) представлен, как "дракон свирепый... кольцом свернувшийся" (т.е. небесный змей)). Бог Ниниб, подобно первопредкам Тиамат и Абзу, считался также и повелителем морей и источников. Заботился Ниниб и о состоянии возделываемых земель и оросительных каналов (подобно Энки). Ниниб (как и Энки) - бог, "ведающий секреты всего... знающий пути древних" ("Заклинание врат Ниниба"). Он - хтоническое божество плодородия ("рогатый из Тишины"): Ниниб восстает из глубины преисподней и опять туда же погружается (заметим, что Нинурта, рождённый в Куре, - выкуплен из царства смерти по принципу "жизнь за жизнь"). Ниниб - и бог растительности: "Как желтеют и опадают осенние листья, - только ты определяешь их срок!" (Черты Нинурты как бога растительности и плодородия, - наиболее древние, он - "земледелец Энлиля" ("hurt(a)" - "плуг" (109.)). Сохранилось "Поучение Нинурты" - древнейший из агрономических трактатов). Ниниб - владыка умирания (смерти): в тексте одного заклинания говорится, что он может вернуть обратно того, чей труп отправлен в "Страну без возврата" (как первоначально Асклепий). Итак, очевидно, что в образе осла Ниниба аккумулировался ряд функций (ипостасей) как бога-отца, так и Всеобщей матери.