Следует отметить, что в Древнем Египте убийство священного животного, соотносимого с каким-либо божеством, каралось смертной казнью. У афинян существовал обычай, согласно которому каждый, убивший волка, должен был похоронить его (у греков волк соотносился с образами и Зевса, и Аполлона). В Индии поклонение священной корове (эмблема богини-матери у многих этносов) и змее (одна из основных эмблем бога-отца) настолько велико, что "ни один правоверный индус, - пишет Л. Терстон, - никогда не позволит себе убить змею [или корову]" и, более того, даже "косвенно участвовать в убийстве" (в Индии коров перестали забивать ок. 200 г. н.э., а уже к IV в. н.э. за убийство коровы выносился смертный приговор).

Весьма древние по происхождению ритуалы наблюдал в начале ХХ в. н.э. у старого Бейрута (Ливан) некий путешественник-англичанин (12.). В своих мемуарах он упоминает священный вечнозелёный дуб, растущий неподалёку от пропасти, на ветви кроны которого местное население (потомки ханаанеев) вешало лоскутки из своей одежды, полагая, что этим можно предохраниться от болезней: приношения были призваны умилостивить Великую богиню, считавшуюся источником болезней и смерти, а также и бога-отца - подателя здоровья. Один из корней дуба образовал над землёй дугу и люди, страдавшие ревматизмом и люмбаго, проползали под корнями, дабы получить исцеление (здесь бог-отец (корни) - целитель). Беременные женщины проделывали то же самое в надежде на лёгкие роды. Всю ночь (21 сентября) мужчины и женщины, отдельно друг от друга, танцевали и пели (и молились) у этого священного дерева (курили "фимиам" каждой из ипостасей Единого бога по отдельности (мужчины - богу-отцу, а женщины - богине-матери)).

Вполне возможно, что в патушеско-земледельческом хозяйстве одним из символов единства животного и растительного плодородия, даруемого Двуединым божеством (как единым субъектом), служили орехи, поскольку рудименты подобного представления сохранились. Так (57.), в Грузии, дабы обеспечить хороший урожай, при посеве разбрасывали по полю орехи; в Древнем Риме орехи дарили новобрачным в день свадьбы (полодитость); во Франции XIX века новобрачных осыпали орехами, пока они стояли перед алтарем, а в праздник карнавала, осыпали орехами бесплодных женщин. В древних ирланд-ских легендах (у кельтов) же говорится об орешнике (кустарник), как об источнике сокровенного знания (мудрости) и вдохновения (свойства бога-отца).

4.4.1 "Женское" проявление.

Артефакты свидетельствуют, что человек ещё в эпоху палеолита был убеждён, что Ве-ликая богиня может принимать облик медведицы, львицы, леопарда, волчицы (как могучей матери, способной защитить своё потомство), а также птицы, черепахи, рыбы, змеи, свино-матки и коровы (плодовитость), барана, оленя (лани) и кобылы.

Уместно отметить, что у хеттов даже существовало выражение, соотносящее образы богов с видом животных: "siunas huitar" - "животный мир богов" (В.В. Иванов. 1977).

Итак, судя по тому, что в Гёбекли-Тепе (ХI-Х тыс. до н.э.) найден рельеф (вертикально стоящей) человекольвицы (голова львицы или леопарда), а также принимая во внимание, что среди древнеегипетских раннеземледельческих культово-мифологических женских образов известно несколько богинь-львиц, среди которых и Мен(а)ту, и Сехмет, и богиня Неба Хатхор (49., 71.); и то, что древнеаравийская богиня Неба и дождя Аллат (о которой упоминал еще Геродот), ниспосылающая плодородие, представлялась в образе львицы (бережно держащей в когтях ягненка), - можно полагать, что одной из эмблем женской ипостаси Двуединого божества являлась львица. В горизонте VI Чатал-Хуюка (ок. 6000 г. до н.э.) откопано изображение (раскрашенная глина) двух леопардов, стоявших, прижавшись мордами друг к другу (57. Рис. 357-3). По-видимому, это - самка и самец (Великие мать и отец на начальной стадии обряда священного брака ("ухаживание")), поскольку на теле (но не на лапах и хвосте) леопарда слева, более крупного, 19 знаков (символика богини Неба), а правого - 14 (2 по 7) - сакральная символика (сторона и число) бога-отца.

Поскольку бог-отец часто представлялся в верхнем палеолите (у кроманьонцев) в облике буйвола (зубра или тура), то и видение Великой матери, богини Неба, также повсеместно тысячелетия характеризовалось ответной устойчивой образностью. Понятие "корова" повсюду на Древнем Востоке широко ассоциировалось (и отождествлялась) с образом созидательницы жизни, Великой матери: в Индии (в ритуале) - с Адити (она же "Дэви" - санскр. "Богиня"), лотосоголовой богиней, матерью 12 адитьев ("не убивайте... корову, она - Адити, богиня (в гимнах Веды небесный свод - безграничная корова (как лоно))" ("Параскара Грихьясутра")), а также с "чудесной" коровой исполнения желаний Камадх(ук/ену) (она же - Сурабхи ("сладко пахнущая"), мать коров); в Египте - с Нут ("Великой коровой"), матерью многих богов (в отдельных мифах и бога Ра); Хатхор ("Небесной коровой Мехурт"), "ежедневно рождающей Солнце"; и Исидой, ищущей Осириса также в облике коровы Мехурт (богини отождествлялись); в Шумере - с матерью Гильгамеша богиней Нинсун, - "буйволицей", "владычицей диких буйволиц"; с богиней Нинлиль, матерью божества Луны "тельца" Наннара; Нингаль, его супругой, а также с покровительницей Лагаша Гатумдуг (Н-гатумдуг), носящей эпитет "священная корова" (в "Плаче о разрушении Ура" Гатумдуг названа "старейшей [богиней] Лагаша"); иногда в образе коровы представлялась и Инанна/Иштар (49.); в Ханаане - с протоханаанейской богиней Анат. В Аргосе поклонялись "волоокой" Гере в образе коровы (так, главная жрица аргосского храма Геры выезжала в новогодний праздник на колеснице, запряженной коровами; а свою аргосскую жрицу Ио богиня Гера, в порыве ревности, превращает в корову). Об астральности образа Геры свидетельствует сакральная символика: устройством женского праздника в Олимпии в честь Геры (раз в четыре года) занималось 16 (2 раза по 8) распорядительниц (девушка, одержавшая победу в беге, получала оливковую ветвь и часть мяса коровы, принесенной в жертву Гере (Павсаний)).

В частности, богиня-мать Хатхор традиционно представлялась либо в образе просто коровы, либо женщины с коровьей головой (в рогатом головном уборе). Так, древнейшие изображения богини Хатхор на сланцевой палетке фараона Нармера показывают ее с лицом женщины и ушами и рогами буйволицы. На круглой печати III тыс. до н.э., найденной на остове Файлака в Персидском заливе (И.М. Дьяконов), в центре одной стороны печати изображена голова коровы, несущей Солнце между рогами, а с другой её стороны показана рождающая Солнце женщина (любопытно, что на круглой месопотамской печати изобра-жены др.-егип. мотивы; т.е. эта печать могла быть изготовлена в Египте шумерскими миг-рантами ок. 3000 г. до н.э.).

Вымя же коровы также издревле ассоциировалось (в части функциональности) с тучей (форма полного вымени послужила прототипом соответствующей символики ((полу)овал, дуга, уголки (зубцы)). Так, на (плоской) графеме (57. Рис. 7-5; Юго-Восточная Европа, неолит) Небо изображено в виде четырёх параллельных, горизонтальных. широких полос (зазоры между которыми равны примерно 1,5 ширины полосы). От нижней полосы, как от стороны, отходят вертикально вниз два прилежащих длинных и узких "зубца-треугольника", - стилизованная женская грудь, полная "молоком" ("треугольники" полностью "заштрихованы" точками").