Как известно, у древних египтян пять душ покидает тело усопшего. На рельефе гробни-цы Саккара (середина III тыс. до н.э.) изображён стереотипный мотив шествия пяти "муж-чин" (видимо, пяти душ). Тело покойного при бальзамировании разделывают пять бальзамировщиков (83.), помещающих внутренние органы трупа в пять священных сосудов (в канопы). Накидка, верхняя часть одеяния Атума, бога вечернего ("умирающего") Солнца, украшена пятью полосами (у Ра - "живого" дневного бога Солнца, на одежде - четыре полосы). На одной египетской фреске (94.с7) представлен "танец войны": пятеро воинов с длинными луками в правых руках, изображёны застывшими в различных позах танца (отправление хтонического культа Великой богини (владычицы жизни и смрти), как богини войны и победы). Трое из пяти воинов держат пучки (из четырёх) стрел в левых руках (стрелы, подобно птицам, летают в небе; а левая сторона - "женская"; числа 3 и 4 (см. ниже), а также и танец (первоначально) - символика богини Неба).

У библейских евреев выкупали первородного сына от заклания (спасали от смерти) за пять шекелей. Как известно, день 9 ава у евреев - день всеобщей горести и скорби. В еврейской истории на этот день приходится пять трагических событий (Мишна; Таанит.84,1), по поводу которых в молитве восточных евреев пять раз восклицают: "Горе нам". "Ав" же - пятый месяц календаря древних евреев (при счислении от "нисана", ранее первого месяца). Месяцу "Ав (Аб)" соответствует созвездие Льва, а лев - животное, несущее смерть, т.е. хтоническое. В "Судный день" (когда Бог определяет "быть или не быть") первосвященник Иерусалимского Храма, отправляя богослужение, пять раз менял одежду.

В угаритской мифологии богиня Анат, дабы лишить жизни своего обидчика Акхата, "приказывает орлу пять раз поразить его в голову" (миф "Волшебный лук"). В описании ис-требления зазнавшихся кшатриев богом Вишну говорится: "трижды [т.е. с ведома и соизво-ления Неба] семь раз очистил (он) землю от воинского отродья и наполнил пять озёр их кровью". В древнеиндийских законах Ману сообщается: "У домохозяина [есть] пять вещей, могущих вызвать смерть... Кто не снабжает пищей пятерых... тот дышит, но не живет". Маска Эрлика, владыки царства мёртвых монгольских и тюркских народов, украшена пятью черепами (49-2.). Представление о связи числа "пять" с хтоническим миром (символизмом числа пять как эмблемой мира мёртвых) бытовало и в Англии. Так, в окрестности Стоунхенджа (деревня Даррингтон) открыто поселение (ок. 2500 г. до н.э.) в котором все дома имели диаметр 5 м (ок. 10 локтей), поскольку здесь (зимой, раз в году) люди собирались, дабы особо торжественно провести празднество поминовения (почтить) предков. Характерно, что и в христианской иконографии пять - число ран Христовых.

По всей вероятности, число пять являет собой амбивалентную эмблему хтоничности. Так, богиня Инанна, олицетворяемая периодически "умирающей" планетой Венера (см. ни-же), носит ожерелье из пяти ниток, на её одежде - пять полос. Вместе с тем, Пифагор, осно-ватель европейской нумерологической традиции, полагал, что число пять является символом здоровья (т.е. соотносится с культом бога-отца, как владыки здоровья).

У шумеров как пять, так и десять (пять и пять) - хтонические эмблемы (связанные ис-ключительно со смертью). Так, Эанатум, правитель Лагаша, разгромив войска города Уммы (середина III тыс. до н.э.), сложил трупы убитых в пяти различных местах. Пять (и десять) хлебов - шумерская погребальная жертва ("С великих небес"). Когда гутии напали на царство Аккад, "не прошло пяти, не прошло десяти дней и (город) Агаде был разрушен и покинут" (т.е. был убит).

Столь же высокий уровень сакральности числа десять обнаруживается и в Древнем Египте: в преисподней (Аменти), перед собранием из десяти великих богов (Ра и Эннеада ("Эннеада", огласованная как "Анна-(а)да" (см. ниже), означает "Звёздные боги (Боги звёзд)", возможно, Зодиака)), душа умершего произносила десять "оправдательных заповедей".

В течение десяти дней с момента кремации, индусы совершали жертвоприношения, возлияния и ритуальные подношения пищи (в русле отправления культа предков). Заметим, что и у тамилов (дравидов) также число "десять" связано с похоронным ритуалом (т.е. с хтоническим миром). Согласно закону Ману (IХ,81): "Если жена... рождает детей мёртвыми - (то) на десятом году (может быть взята другая)". Таким образом, сакральное число десять также указывало на хтонический характер объекта (события), соотнесённого с этим числом (в то же время являясь и эмблемой бога-отца (позднее)).

Десять - "столько (лунных) месяцев мать дитя своё носит во чреве" (Овидий). В сидерическом месяце лунного года, при учёте периода новолуния, трёхдневных недель должно быть не девять, а десять. Это и составляло число визуально наблюдаемых в течение месяца фаз Луны (замкнутый, полный, цикл (из десяти) фаз за полный месяц). У древних арабов (преимущественно кочевого населения Аравии) каждая из десяти заметных для глаза фаз ночного светила имела особое название (52.). Подчеркнём, что возраст одного из старейших лунных календарей - ок. 20 тыс. лет (52.)). По-видимому, и сакральное число 19 (сумма чисел - десять) - "лунарное", ибо полный лунный цикл (т.н. "Метонов цикл") составляет 19 лет (каждые 19 лет лунный цикл завершается в тот же день солнечного года).

Пифагорейцы усматривали в декаде (число "десять") совершенное число, в котором за-ключена вся природа чисел (Аристотель). Об отношении древних евреев к числу десять Ио-сиф Флавий рассказывает следующее (43.): "Нечто целое, предопределённое самим Госпо-дом Богом, должно быть выражено в виде округлённого числа, а десяток представляет идею замкнутого целого". Так, мир, во всей своей совокупности, сотворён десятью речениями Господа (Бога-отца); Закон Божий заключён в десяти заповедях; а молитву от группы моля-щихся евреев Господь воспринимает лишь в том случае, если собирается "миньян" (не менее десяти мужчин - пять и пять). В святилище храма Соломона стояло пять и пять све-тильников и столько же (параллельно светильникам) столов для хлебов предложения (проявления неолитической символики). Ветхий Завет содержит 613 заповедей (мицвот), сумма цифр числа которых равна десяти (или 5 и 5, - параллель к числу заповедей на скрижалях). Заповеди Ветхого Завета включают 248 повелительных и 365 запрещающих положений (суммы цифр каждого из этих чисел составляют 14 (по 7 и 7, - здесь символика связи с земной жизнью; число 5 в данном случае может являться и идентифицирующим самого Творца, и указывающим (грозящим) на неминуемость ужасных (хтонического свойства) кар при несоблюдении всех этих мицвот). Таким образом, и в Ветхом Завете числа-эмблемы 5, 7 и 10 ассоциируются с Богом-отцом, творцом Вселенной, и его промыслом.

Отметим и то, что у библейских евреев числа, так или иначе связанные со смертью (носящие хтоническую окраску), преимущественно заканчиваются цифрой пять или кратны пяти: "Ангел Господень... поразил в стане Ассирийском (убил) 185 тыс. человек" (Ис.19.18), или умирающему царю Езекии Бог добавил ещё 15 лет. В "Книге Эстер" злодея Аммана вешают на дереве высотой в 50 локтей (десять раз по пять - для завершённости). Раз в 50 лет в Судный день по всей стране трубили в шофар (Лев.25.9).

Так, для шумерских богов, входящих в круг (в совет) Великих богов Неба и Земли, был (видимо, Ниппурским каноном) установлен статус их значимости (династическая иерархия) - ранжирование путём присвоения цифрового ранга. Так, ранг бога Солнца Уту (акк. Шамаша) равнялся 20, а Инанны (Иштар), соотносимой с планетой Венера, - 15. И если представлять число 20 как 4 раза по 5, а число 15 - как 3 раза по 5, то об этих божествах позволительно судить (на основе символики чисел) как о богах Неба (числа 3 и 4), но хтонических (числа 5 и частично 4), причём, вероятность "умирания" (исчезновения с неба, "уход в преисподнюю") у Инанны (как планеты Венера) меньше, чем у Ута (Солнца).