Характерно, что во главе пантеона дравидийских богов Элама, согласно мифо-логии, сложившейся там в V-IV тыс. до н.э., стояло божество (считавшееся богиней), носящее "банановое" ("протоевфратское") имя "Пинаннкур" ("Пи-н-анн(а)-кур"), которое означает "Уста высокой Матери (и) Кура", где Кур - бог-отец эпохи, предшествовавшей в регионе возвышению Энки. Как уже отмечалось, в одном из "протоевфратских" мифов богиня Неба (по мифу - Инанна (не исключено, что Пинаннкур)) конфликтовала (ещё до Энки) с Куром (её супругом) и как обычно (для того времени (матриархата)) одержала победу (57). Таким образом, не исключено, что "Пинаннкур" - протодравидийское наименование Двуединого божества.

По всей вероятности, отголоски эпохи матрилинейности высвечиваются в таких терминах, как инд.-евр. "аn-" - "предок" (видимо, по жен. линии (ср. санскр. "ан-на")); арм. "hаn" и хетт. "hаnnаs" - "бабушка"; др.-герм. "аnо" - "предок вообще" (Л.А. Сараджаева "Древнейшие религиозные представления...". 1985). В таком слу-чае др.-иран. "dan, danu" может означать "Бог-предок (по женской линии); Богиня-праматерь)". А поскольку "dan, danu" означает и "вода, река", то имя "Дан-(а)ну" (как праарийское) позволительно истолковать и как "Вода - богиня-праматерь" (что соотносится с мифологией творения).

Уместно отметить, что С.А. Токарев ("Ранние формы религии". 1990) писал следующее: "едва ли есть какие-нибудь основания полагать, что в эпоху палеолита умершие женщины-"родоначальницы" являлись предметом религиозного почита-ния", что несомненно, поскольку характер "производящего" (обеспечивающего пропитание) хозяйства палеолита (но не в эпоху раннеземледельческой культуры) и не создавал социально-экономических предпосылок для какого-либо предпочтения по половому признаку. Так, этнолог Л.Г. Морган (1818-1881 гг.), исследовавший материнское право в индейских племенных союзах, выявил матрилинейные кланы, ведущие своё начало (происхождение) от одних и тех же, несомненно, почитаемых предков (E.E. Vardiman "Женщина в древнем мире".1990). Таким образом, утверждение же С.А. Токарева о том, что "этнографический материал свидетельствует с полной ясностью, что... так называемый "культ женских предков" [или "культ женщин-родоначальниц] вообще почти нигде не засви-детельствован", по-видимому, нуждается в коррекции (о чём, в частности, говорят и погребения женских черепов). В частности, историк 3.П. Соколова ("Культ животных в религиях". 1972) связывает с культом именно женских предков ежегодное празднество (обычай) индейцев Калифорнии, устраиваемое в честь пти-цы сарыч, которая по легенде ранее была женщиной. Торжественная процессия, с пением и плясками, несла живую птицу, которую затем убивали, стараясь не пролить ни капли крови на землю (жертва богине-птице), и хоронили. Вокруг могилы птицы собирались старые женщины и оплакивали ее, бросая на могилу зерна (обряд совершался как поминки по женщине). У народов алтайской языковой группы (например, у алтайцев и телеутов (Л.Э. Каруновский)) также зафиксировано проявление культа "женских предков" (в специфической форме). У этого этноса существовал "чисто женский семейный культ", заключающийся в наследовании по женской линии тряпичных кукол (куклы-"бабушки" - "эмэ-гэндары"): девушка, выходя замуж, брала кукол с собой, в новую (патриархальную) семью; этим куклам молились и их ритуально кормили (два раза в год). Подобные куклы издревле играли роль оберегов (и даже в наше время в Таджикистане).

Список литературы

в дополнение к работам, прямо указанным в тексте.

4.История Древнего Востока. ч1. Месопотамия. Под ред. И.М.Дьяконова. М.

1993.

48. Бругш Г. Всё о Египте. М.2000

49. Мифы народов мира. Энциклопедия. М.1955

55. Грант Майкл. История Древнего Израиля. М.1998

57. Голан Ариэль. Миф и символ. Иер.-М.1994

109. Якобсен Торкильд. Сокровища тьмы: История месопотамской религии.

1976/ М. "ВЛ" РАН, 1995.