В Махабхарате рассказано, что обитель Брахмы и Праджапати находилась на "неизмеримо высокой горе Меру, протянувшейся по всей северной окраине мира". Там же, на вершине горы Меру (на одном из небес) располагалась "сварга" (небо) Индры, его великолепный дворец и дворцы иных богов. Согласно Авесте, в "начале" мира на севере возникла священная "Высокая гора (hоra)" ("Березайти", ср. с "Бур"), протянувшаяся "по всей земле с запада на восток", на небесной вершине которой (в заоблачной дали) и жили великие боги.

О священной "Высокая Хара (hara)" в Авесте повествуется как о вечно сияющей белыми (снежными) вершинами горе, возвышающейся до самого неба, которая создана Ахура Маздой, богом Неба (в Гатах бог Мазда "несёт мощные небеса подобно одеяниям" или "его одежды - непоколебимый свод небес" (как и у Варуны), и на которой тот пребывает. Отметим, что просматривается ассоциативная связь между праиранской "Высокой Харой", наименованием "Даг-ан" (древний анатолийский бог-отец) как "Небесная, высокая, гора" и шумерской "горой Неба и Земли" ("Мировая гора"). Примечательно, что и в германо-скандинавской мифологии ("Эдда") упоминается название "Химинбьёрг", означающее "Небесная гора". Следует отметить, что "Мировая гора", о которой в шумерском мифе творения говорится: "На (неразделённой) горе небес и земли... (зародились первые боги)"; а в Ветхом Завете - Господь Бог называет "Моя святая гора" (Ис.11.9), соотносится с Единым богом.

Как известно, составляющие наименования "Ахура Мазда" - термины "Ахура" и "Мазда" нередко использовались и раздельно (как имена), к примеру, в поздних фрагментах "Младшей Авесты". И тогда вполне допустимо, что название "(А)хура" (где в "А" можно усматривать артикль) данного теофорного имени ("Ахура Мазда") может соотноситься (связано генетически) с представлением о священной горе ("Высокая Хара (hara)"), ибо сам А-хура/хора её и создал (т.е. эта гора - проявление (воплощение) бога Ахура). Таким образом, термины "х(о/у)р(а)" и "хар(а)", где ко-рень [hr] - значимая часть имени божества, возможно, адекватны. И поскольку шум. "кур" тоже обозначает гору, то возникает вопрос: с какой горой связан бог Кур?

При этом в термине "Маз-да", где слово "да" вполне может значить (как имя нарицательное) понятие "бог", сочетание "Маз да" интерпретируется как "Маз(а) - бог". Поскольку на санскрите термин "mazati" (ср. "Маз(а)-та") означает "гудеть, шуметь", то праарийское "Маз-да" допустимо интерпретировать как "Гудящий (бог)". Показательно и то, что в Гатах (Y 43.9) Ахура Мазда назван владельцем (господином) огня. И тогда (В.В. Струве "Этюды". 1968) тот факт, что в культе Ахура Мазды священный огонь считался вечным (поэтому "персы не возжигают огня", Геродот (1.132)), может связывать образ этого бога с огнём действующего (постоянно гудящего) вулкана (горы), такого, к примеру, как на Санторини (остров Тира), в котором (в глубинах вулкана) находились жилища анатолийско-ханаанских богов Хусара и Муту. Интересно, что и сегодня охотничье племя "намал" (остров Танна) обожествляет свой (действующий) вулкан, приносит ему жертвы и, в частности, просит у него удачи в охоте (на кабанов).

Таким образом, теоним "Ахура Мазда", вполне может быть истолкован как "Гудящая гора" или как "Бог - гудящая гора" (о вулкане); последнее же указывает на глубокую архаичность этого наименования. Но в таком случае "Высокая Хара" - некий мощный, оставивший неизгладимое воспоминание у потомков, - вулкан в Евразии?

Так, установлено (ж-л "Geophysical Research Letters"), что примерно 37 тыс. лет до н.э. на Флегрейских полях юга Италии произошло сильнейшее извержение вулкана, "какое только видела Европа" за последние 200 тысяч лет (вулкан выбросил от 250 до 300 куб. км пепла, которые осели на площади 3,7 мил. кв. км; помимо этого в атмосферу попало 450 мил. кг сернистого газа, из-за чего в Северном полушарии похолодало на 1-2 градуса в течение 2-3 последующих лет). Заметим, что это извержение произошло в последний ледниковый период (в Хенгелоское межсезонье (ок. 39 тыс. лет до н.э.) пикового Вислинского оледенения).

И, как полагает вулканолог Антонио Коста (ун-т Ридинга, Англия), "люди (кроманьонцы) и неандертальцы, которые жили в то время, столкнулись с весьма серьезными испытаниями". Многие из оставшихся в живых, по-видимому, мигрировали в восточную часть Средиземноморья, а также в Подунавье, на Балканы и в Анатолию; поскольку считается, что внеледниковые области Европы человек современного типа и начал осваивать ок. 40/30 тыс. лет назад (к примеру, памятник "Чертова Печь", Словакия; 36,2 тыс. лет до н.э.).

Несомненно, что различные племена кроманьонцев могли ассоциировать своих богов с этим вулканом, как одним из возможных проявлений высшей силы. Вполне допустимо, что этимологически сходные теонимы "(А)хур(а)" и "Кур" навеяны схожей образностью, одной причиной (при предполагаемой близости лексикона кроманьонцев различных племен той эпохи).

Характерно, что в индоарийской "Махабхарате", среди строк, воспевающих Адитью-Солнце, встречается упоминание о неком великом божестве (махараджа богов) под именем "Кур": "Изо дня в день этому владыке [горы] Меру [по описанию аналог авестийской "Высокая Хара"] Луна и Солнце совершают прадакшину [здесь как богу Неба], двигаясь по кругу, о радость Куру! И все звезды, все светила без исключения, двигаясь по кругу, горе Меру [махарадже Куру, ею олицетворяемой] творят прадакшину, о махараджа!" (очевидно, что здесь бог Кур равен по статусу Ахура Мазде).

Таким образом, бог Кур соотносится с горой Меру, которая, по-видимому (по аналогии с Ахура Маздой), являлась его проявлением (он - демиург, царь богов, владыка Вселенной). Как повествуется, на Меру всегда светло из-за исходящего от нее постоянного сияния (свечения), "из-за собственной огненной силы" (вероятно, вулканической природы). Если "Меру" представить в виде выражения "М(у)-ер(у)", где шум. (тюрк.-алтай.) "mu" означает "подниматься; то, что поднимается вверх", то это наименование может интерпретироваться как "Свет (свечение), поднимающийся вверх".