Традиция - это именно актуализация Воли (к власти), её создают именно Олимпийцы, чистые манифестации архетипов ("сил"), Элохим, в то время как титан Кронос, поддавшись стенаниям матери Гейи, из-за неимоверного чувства сострадания к её мукам, пошел сбрасывать отца Урана и установил для ограничения чувств меру - Пространство и Время. Позже не принявшие власти Традиции титаны, создав мир Модерна, именно Рассудок попытались противопоставить как оружие Воле олимпийцев.

Только тогда наступила Великая Гармония Эллады, когда рожденный титанидой Лето олимпиец Аполлон собирает разорванного титанами Диониса воедино и восстанавливает его, поселяет у себя на Парнасе и уступает часть своего Дельфийского храма (в Касталии!), а спартанская Кора Сотера (Дева Спасительница) стала "светским мечем" храма, а пророк Орфей Фракиец - общим пророком-примирителем обеих богов: "... Утвержденная в Дельфах идея божественного двуединства Аполлона и Диониса вошла в плоть и кровь эллинства... Гармония, которую созерцать дано богам и осуществлять предоставлено людям... Отсюда "эстетический феномен" античности" (Вяч. Иванов. Дельфийские братья).

"... Традиция находит прекрасный критерий - Гармония. Истина - это гармония между реальностью и представлениями, Справедливость - это гармония в социуме, Красота - это Гармония в чистом виде. Истина, Красота, Справедливость - это Архэ Традиции. Бог - это источник Традиции. Бог в душе - это то условие, при котором человек вообще способен к ощущению Истины, Красоты и Справедливости ... А вершина Гармонии - это ЛЮБОВЬ" [Волынский А. Re: Исихазм и империя: такие разные спутники. Хоружий.С.С. //.

Сама же Любовь рождается от синтеза Милосердия и Справедливости: "... На арке пресбитерия капеллы Дель Арена (в Падуе, - О.Г.), на самом видном месте нефа изображен Бог-Отец, по обе стороны от него - Справедливость и Милосердие, борющиеся между собой. С Богом, однако, эти две противоположности находятся в совершенном единстве. Милосердие условно увещевает Бога быть человечным, а Справедливость требует искупления, крестной смерти. Через свою смерть на кресте Бог спасает человечество. Эти идеи отражены во фресках, посвященных жизни Марии и Иисуса (на боковых стенах капеллы Дель Арена), а также в картине "Страшный суд", где окончательно разрешается противоречие Милосердия и Справедливости" [Прокопп М. Итальянская живопись XIV века / Пер. с венг.
– Будапешт : Корвина, 1988.
– С.6].

Спасение Европы - именно в Великом Примирении Традиции и Постмодерна как первого шага на пути к достижению Великой Гармонии.

Восстановление Традиции как программа ресакрализации Жизненного Мира

Археократия начинается именно с утверждения Изначального Центра, противостоящего Периферии с ее иллюзорным "освобождением" и реальным превращением в новый псевдо-Центр: "... Именно поэтому наши индоевропейские предки традиционно закладывали новое поселение, начиная от столба или древа как символа Центра, визуализации взаимосвязи с Первопринципом ... Десакрализация - наша плата за сомнительное познание, что Центр Мира - это просто шест, воткнутый в землю теми, кто преследует свои личные интересы. Мы уже почти достигли крайней точки отчуждения, как вдруг осознали, что нашей целью может быть только то, что мы однажды утратили. Наша потребность в чем-то, чего не может дать мир штампованных форм и уцененных ценностей, сегодня очевидна как никогда" [Борозенец М. Археократия и сословия в условиях глобализации : к структурному анализу социологии XXI века //. И " ... если Центр воспримет концепцию "свободного канона" (ср. Гераклит: "душе присущ Логос, сам себя умножающий"), "цветущей сложности" - он тем самым изменит и принципы Периферии. Иными словами, нужно истолковать Модерн как периферию Традиции, то есть - не как "аномалию современного мира", но как ее органическую часть. Точь-в-точь как индусские жрецы в свое время истолковали революционера Будду как часть своей тотальной концепции, как одну из аватар Вишну, ниспосланную для испытания веры" [Борозенец М. Интеграл-Традиционализм как "Примордиальный коммунизм" //.

Соответственно, "Энархизм" - это как раз Археократия, что наступает после "буйства голема-Модерна", когда хаос приходит в порядок посредством нового Начала; это радикальная попытка учредить обновленные формы Бытия, соответствующие тем, что были "В Начале / Эн Архэ": "... Энархизм - это конструктивный шаг по ту сторону анархизма, прыжок веры после восстания против мертвых форм. Это тотальная деконструкция Бытия, преодолевающая его отрицание, которая вырастает на средостениях культов и религий в конце эона, на обломках современного хаоса, который неизбежно будет деконструирован. Энархизм является перезагрузкой центрального космогонического архетипа, витального мифологического принципа: Божественное Начало (Архе) разрывает собой (фаллосом) бесконечность материнского Хаоса, разрушает дурную протяженность и из обломков воссоздает космос "по своему образу и подобию", в котором утверждает себя как Центр" [FAQ-2 (2010-2011) //.

Интертрадиционал принимает за apriori то, что "... Человек немыслим без Сакрального, без священного ядра, которое больше частной человеческой жизни. Отвергая это ядро, мы обрекаем себя на противоестественную кастрацию и неминуемую смерть от потери крови, от утраты связи с Сакральным и Вечным, с нашими глубокими корнями. Ибо мы по-прежнему слишком малы и частны, чтобы быть целостными. Нам жизненно необходима связь с тем, что выше всех нас, чтобы наше хаотическое движение вновь обрело осознанное направление. Нам нужна Интеграция в Традицию" [Борозенец М. Интеграл-Традиционализм как "Примордиальный коммунизм" //.

Свою позицию Интертрадиционал осмысливает через близкое к эстетике понятие "археофутуризм", которое первым ввел в использование современный французский мыслитель Гийом Фай в своей одноименной книге, которая вышла в 1998 году. Под ним понималось "... умонастроение, согласно которому будущее опять обратится к ценностям предков. Археофутуризм противостоит одновременно современности и консерватизму, ставя их на одну доску и считая современность архаичной, потому что ее идеалы и большие проекты испытали крах ... ХХ столетие станет свидетелем вызовов, которые космополитическая западная буржуазная идеология считала похороненными: борьбы самобытных форм, религий и традиций; геополитических конфликтов; этнического вопрос, поднятого на мировой уровень и борьбой за ресурсы ... Общество (или лучшая его часть) вернется к Традиции, ценностям предков, но не в архаичном понимании прошлого, а в будущем стиля последних фильмов фантастики. Сферы искусства, политики, экономики, науки часто пересекаются между собою. Археофутуризм не должен видеть для себя границы в самореализации" [Волошин А. Археофутуризм против Постмодерна //.

По существу, Энархизм стремится к реализации устремлений французского философа-"ацефалиста" Жоржа Батая, который "...высказывал мысль о необходимости появления сообществ избранных, что призваны стать строителями империи, которые бы знали ради чего стоит жить и ради чего стоит умирать. Это было бы "обществом заговорщиков", трагичным обществом, а трагедия, как известно, имеет своим истоком дионисийские братства. "...мир трагедии - это мир вакханок, - рассказывает Батай.
– Кайуа говорит также, что одной из целей "тайного общества" является достижение коллективного экстаза и смерти от пароксизма. Империя трагедии не может быть реальностью подавленного и угрюмого мира". И совсем поразительна фраза: " В конце концов Империя будет принадлежать тем, кто будет так разбрасываться жизнью, что полюбит смерть". Субъектом истории новой политической идеологии Батая становится не индивидуум, как в случае либерализма, ни класс и даже ни государство (или раса), как в коммунизме и фашизме, но трагическое сообщество. Именно это Трагическое Общество мы можем рассмотреть как ещё одну кандидатуру на роль субъекта в Четвёртой Политической Теории, а проживание имперской трагедии как форму её практической реализации ... "Правому" Сакральному аспекту фашизма, основанному на воле к власти, подразумевающему имперскую идею, Батай противопоставил "левое" Сакральное, связанное с тайными обществами, религиозной властью и суверенитетом трагедии. Символ первого - топор палача, ибо это власть убивающего. Символ второго - крест идущего на казнь, ибо это власть погибающего" [Сперанская Н. Четвертая политическая практика Жоржа Батая //.