Способ ведания Буддой предметов познания, указывает Джанжа, называют «неохватным помыслом» (bsam gyis mi khyab pa), поскольку его не могут постигнуть непосредственно обычные и святые существа. Подобно йогу, обладающему абхиджней узнавания мыслей других, он непосредственно ведает содержимое умов всех существ, являющееся им и воспринимаемое ими. Благодаря этому он воспринимает нечистые миры и нечистых существ, а также явления им воспринимаемого как внешней данности. Однако эти воспринимаемые объекты не будут субстанционально тождественными его веданию, поскольку, как и у йога, постигаются непосредственно, но не прямо. Воспринимаются их точные копии, явление которых вызывается неизмеримым собранием заслуг 92 Будды, его великим состраданием и произнесением пожеланий об осуществлении блага существ во время занятий практикой Бодхисаттвы до обретения Просветления. Имеется у него и явление чистой явленности, не относящейся к истине страдания. Небеса Акаништха, где Будды пребывают в виде Самбхогакай, порождены их заслугами. Полагают, что у Будды есть явление объектов «органов чувств» как внешнего. Поскольку у него нет неведения — причины такого явления у других существ, то подобное явление возникает в силу заслуг и сострадания, но при этом оно не воспринимается как внешнее. Будда также ведает то, что невоспринимае- мо другими существами: очень «тонкие» по своей природе предметы (phra ba), закрытое чем–то (sgribs ра), прошлое и будущее (bskal ра). Они воспринимаются им благодаря заслугам и состраданию, а также как копии [Джанжа, 3, л. 72А-73А; Агван Нима, 2, с. 370].

Таково краткое описание концепций клешного ума и алаи, отсутствия внешней данности. Несмотря на краткость изложения, очевидны несомненные достоинства этих концепций, поскольку в них сжато представлены результаты продолжительных исследований тибетскими философами множества оригинальных индийских источников по этой проблематике. Поэтому они позволяют довольно детально и на высоком философском уровне ознакомиться с узловыми элементами этих очень сложных по своей структуре концепций, их особенностями и взаимоотношениями в истолковании центральноазиатских буддистов–философов. А это, в свою очередь, значительно облегчает работу с тибетоязычными буддийскими источниками, позволяя быстро и, главное, правильно оценить излагаемое в них в связи с данной проблематикой.

Хотя центральноазиатские прасангики детально излагают в своих работах концепцию отсутствия внешней данности и приводят довольно подробные разъяснения обоснования позиции видж- нянавадинов и йогачара–мадхьямиков, придерживающихся ее, однако делают они это в соответствии с их общей ориентацией на бережное сохранение ценных достижений буддийской философской мысли и рассматривают ознакомление с ней в качестве определенного этапа, который необходимо пройти на чреватом трудностями пути к овладению глубокими воззрениями их собственной системы. Сами же они имеют оригинальные взгляды в отношении проблемы реальности внешней данности, при решении которой исходят из общего концептуального поля прасангики, опираются на идеи основателя школы мадхьямики Нагарджуны (I–II вв., Индия) в интерпретации Чандракирти (VII в., Индия) и собственные разработки.

Нагарджуна утверждает в своем «Объяснении бодхичитты» (byang chub sems kyi 'grel ba):

Муни (Будда) сказал: «Все это -

Только сознание». Это [для того],

Чтобы устранить страх простаков.

Не является абсолютной истиной.

(Цит. по: [Цзонхава, 1, л. 181 А]).

Здесь прямо указывается, что данные слова Будды следует рассматривать как «не соответствующие звуку», то есть их непосредственная мысль не является конечной истиной 93. Это подтверждается, например, следующими словами «Ланкаватара- Сутры»:

Как врач дает лекарство Больному от болезни,

Так и Будда говорит Существам о «только сознании.

(Цит. по: [Чандракирти, с. 196]).

Данное лекарство исцеляет конкретного больного от определенной болезни. Но это совсем не означает, что оно может исцелить всякого больного от любой болезни. В соответствии с этим мадхьямики истолковывают приведенные слова Сутры как указание на то, что идея полагания всего сущего в трех Мирах «только сознанием» (sems tsam) была проповедана с определенной целью — для поддержки (ijes su 'dzin ра) вполне конкретной категории лиц в их духовном росте. Наличие такой цели (dgos ра) считается одним из трех критериев признания непосредственного смысла высказывания условным 94. Этой целью, по мнению Цзонхавы, здесь является помощь тем существам, у которых клеши и порождаемые на их основе грехи возникают в основном из–за признания материального чем–то внешним, имеющим место подлинно (dngos su gnas ра) [Цзонхава, 1, л. 177А]. Вторым критерием условности полагают возможность обнаружения подразумеваемой — подлинной мысли (dgongs gzhi) высказывания. Поскольку именно сознание считается причиной кармы, порождающей все сущее в трех Мирах, то называние этого сущего «только сознанием» может быть расценено как условное наименование плода (трех Миров) именем его причины (сознания). Поэтому слово «только» (tsam) в термине «только сознание» (sems tsam), констатирует Джанжа, указывает, что причиной трех Миров является только сознание, а не бог- творец Ишвара или нечто иное [Джанжа, 4, л. 114А].

Третьим критерием условности полагают возможность опровержения истинности непосредственного смысла (dngos la gnod ра) высказывания другими авторитетными высказываниями и доказательствами. Такие высказывания можно обнаружить в Сутрах.

Идея существования «только сознания» рассматривается пра- сангиками в такой формулировке: «Сознание существует благодаря собственному бытию 95 при отсутствии внешней данности». Главное же доказательство, опровергающее ее правомерность, они строят на основе анализа отношения между познаваемым (shes bya) и познанием, или познающим (shes ра). Так, Чандракирти, занимаясь критикой идеи «только сознания», выдвигает довод невозможности существования сознания–познания без его объекта — познаваемого. Для подтверждения верности этого довода он ссылается на Нагарджуну, который в «Хвале Ушедшему от мира» ('jig rten las 'das pa la bstod pa) говорит:

Без познания не является познаваемым.

Нет его — нет и познания.

Поэтому Вы сказали, что познание и познаваемое

Не имеют собственного бытия.

(Цит. по: [Чандракирти, с. 164]).

Анализируя эту проблему, Цзонхава тоже ссылается на На- гарджуну, который в «Объяснении бодхичитты» утверждает:

Познание постигает познаваемое.

При отсутствии познаваемого нет и познания.

(Цит. по: [Цзонхава, 1, л. 154Б]).

В соответствии с этим Цзонхава констатирует: «Если нет причины определить: «Познание — таково», то невозможно определить познаваемое как объект. Если нет причины определить: «Объект — таков», то невозможно определить и познание. Поэтому при отсутствии этого познаваемого нет и познания. Познаваемое и познание являются определяемыми зависимо (Itos 'jog). Поэтому оба не имеют собственного бытия» [Цзонхава, 1, л. 154Б].

Дхарма «сознание–познание» определяется как проясняющее и ведающее свой объект — познаваемое, или предмет познания, а в качестве «обладателя объекта»96 имеет своим признаком «вхождение» в объект, обладание объектом. Поэтому дхарма «объект», или «предмет познания», входит в «ядро» дхармы «познание» как существенный элемент ее специфического признака 97. В таком случае при отсутствии дхармы «познаваемое» не может иметь места и дхарма «познание». Аналогичные рассуждения приводят к признанию невозможности существования дхармы «познаваемое» без дхармы «познание». Поэтому дхарма «познаваемое» и дхарма «познание» имеют место взаимозависимо (phan tshun ltos te grub pa). На основании этого Чандракирти, выделяя в качестве познаваемого материальное, которое также называется им внешней данностью, приходит к заключению: