Шрифт:
Сделайте комплекс упражнений хатха-йоги, соответствующих вашему уровню, пранаяму. Легкий завтрак поможет вам набраться сил. Если вам предстоит идти на работу, старайтесь выйти заранее. Вы сможете идти медленно, плавно, превратив дорогу на работу в комфортное путешествие.
На работе распланируйте свой день так, чтобы нагрузка была не более 70 % от максимальной. Тогда внеплановые мероприятия не застанут вас врасплох.
Во время работы полезно выполнять микроупражнения, миниасаны. Если у вас, например, сидячая работа можете подкладывать ноги по одной под себя на 1–5 минут.
При подвижном характере работы выполняйте соответствующие микроупражнения. Тогда часть рабочего дня вы проведете в «правильных» позах, которые зарядят вас энергией и будут способствовать развитию вашего тела, а не его деградации.
Обедать лучше всего с 12.00 до 15.00, и тогда питта поможет переваривать еду. Обед должен быть основной пищей за день.
Людям вата доши не следует выполнять тренировки поздно вечером, чтобы не перевозбудиться. Для них очень полезна прогулка перед сном.
Последний прием пищи должен быть не позже 18.00–19.00, небольшим по объему. На ночь можно выпить теплого молока (со специями), простокваши или ацидофилина.
Перед сном, после гигиенических процедур, займитесь медитацией или просто поблагодарите окружающий вас мир за еще один день вашей жизни.
Спать надо в хорошо проветриваемой комнате, на матрасе средней жесткости (лучше ортопедическом), на невысокой подушке.
Питание
Правильное питание также является фундаментальным и в йоге, и в аюрведе. То, что мы поглощаем, перевариваем, становится частью нас. Из пищи строятся все плотные и тонкие структуры тела. Высказывание «мы то, что мы едим» точно отражает роль еды в нашей жизни. Аюрведа подробно рассматривает питание по качеству, составу, объему, времени приема. Понятно, что в современном мире очень трудно соблюдать все ведические обычаи. Важно, чтобы пища была саттвичной и приводила доши в равновесие.
В Бхагавадгите [1.2, гл.17] описаны виды пищи по гунам:
Пища, которая увеличивает продолжительность жизни, дает чистоту, силу, здоровье, радость и удовлетворенность. Сочная, маслянистая, укрепляющая и приятная сердцу, дорога саттвичным [людям].
Пища слишком горькая, кислая, соленая, острая, сухая и горячая желанна раджасичным; она вызывает страдания, несчастья и болезни.
Пища несвежая, безвкусная, разложившаяся, состоящая из объедков, нечистая дорога тамасичным.
Из этого определения видно, что даже сам характер пищи определяет состояние ума человека.
Ведическая наука утверждает, что не только человек обладает тонким телом, но им обладают также животные и растения. Поэтому, когда мы едим, мы перевариваем не только грубую структуру пищи, но и ее тонкую составляющую. В Ведах считается, что поскольку животные мучаются перед смертью, их мясо тамасично, вредно для человека. У растений нет того уровня осознанности, как у животных, поэтому пища из них более саттвична.
Йоговские традиции более строги, чем аюрведические. Если аюрведа допускает употребление мяса животных, птицы и рыбы, то йога относит эти продукты к тамасичным. В любом случае и аюрведа, и йога утверждают, что человеку, которому хочется очиститься от токсинов, поднять свою энергетику, омолодиться, не следует употреблять мяса. Эти же предписания относятся к курению, употреблению алкоголя, необузданному сексу. Все эти факторы не только загрязняют наше тело, но и отравляют ум.
Важным в аюрведе является понятие вкуса (раса). Вкус распознается с помощью языка. Существует шесть вкусов: сладкий, соленый, кислый, острый, горький и вяжущий. Вкус относится не только к пище. Им обладают также травы и минералы.
Каждый из вкусов образован двумя первоэлементами (см. табл. 1.6).
Таблица 1.6
Связь вкусов с первоэлементами
Вкусы различаются по нескольким параметрам, их характеристики приведены в табл. 1.7:
• согреванию–охлаждению (вирья [9] );
• тяжести–легкости;
• влажности–сухости;
• эффекту после переваривания (випак);
• особой силе (прабхава).
Таблица 1.7
Параметры вкусов
(Степень воздействия: 1 – слабое, 2 – среднее, 3 – сильное)
Вирья (тепловое свойство) оценивается с точки зрения согревания–охлаждения. Согревающие продукты и травы могут вызвать жажду, головокружение, жжение, усиленное потоотделение. Они усиливают питту и обычно понижают вату и капху. Охлаждающие продукты и травы дают бодрость, успокоение, придают тканям упругость. Они снижают питту и повышают вату и капху.
9
Вирья (санскр.) – сила, энергия.