На этом, дорогой Алеша, сейчас кончаю. За время болезни накопилось много дел, не успеваю всего сделать. Большой привет посылает Вам Галина Васильевна.

Сердечный поклон всем друзьям.

Душевно Ваш.

Дорогой Геннадий Павлович,

Не смог на Ваше письмо сразу ответить, хворал, и теперь накопилось много работы и неотвеченных писем.

Ваше письмо очень меня порадовало. Важно иметь открытое, непредубежденное сознание, это – главное. Остальное будет приходить в меру нашего устремления и работы над расширением своего сознания.

Безусловно, книга Ледбитера оказала Вам большую пользу, если именно благодаря ей Вы впервые узнали о вещах и предметах, о которых до этого не подозревали. Ледбитер получил от Блаватской и Безант много истинных знаний, которые и передает в своей книге. Однако его попытки личного опыта Контактов с Высшим успеха не имели и не могли иметь, т. к. он пользовался спиритическими методами, был медиумом и уровень его сознания не мог охватить величия Космической Жизни, Космических проблем и задач человечества. Отсюда – упрощение, сведение Великих Обликов к обывательскому уровню. Тем не менее те знания, которые он получил от Блаватской и которые в какой-то мере отражены в его книгах, могут на первых шагах быть очень полезными.

Я бы очень рекомендовал Вам внимательно, не торопясь, прочитать книгу «Письма Е. Р[ерих]»; если Вы хорошенько усвоите те основные положения, которые в этой книге проводятся, то Вам во многом будет легче разбираться самостоятельно. В этой книге есть много ответов на конкретные вопросы корреспондентов именно по книгам Агни [Йоги]. Так же и книги серии «Агни [Йога]» полезно читать ежедневно, хотя бы по несколько только параграфов. Сразу помногу не надо. Не только у Вас и вообще у всех расширение сознания требует длительной, упорной и систематической работы. Сознание нельзя насиловать, его качество, по мере получения и усвоения знаний, преображается естественно, так что мы сами этого не замечаем. При чтении книг Агни [Йоги] и «Писем» очень полезно выделить для себя некоторые темы, чтобы лучше их усвоить и глубже в них проникнуть. Например, хотя бы ту же тему «целесообразности». Для этого, когда читаете, отмечайте №№ параграфов или страниц, в которых на эту тему что-то сказано, а потом, когда наберется достаточно, прочитайте отмеченное подряд отдельно. Так можно проследить и другие темы: соизмеримость, Вел[икие] Учителя, центры, психизм и т. д. Работа над отдельными темами с последующим их сопоставлением даст Вам очень много. И, главное, не торопитесь. Я не помню – есть ли у Вас книга «Чаша Востока»? [64] Второй том «Т[айной] Д[октрины]» еще в Москве. Похоже, что и Гр[игорий] Ив[анович] с первым томом застревает. Такие большие произведения трудно копировать.

Всего Вам самого светлого.

Искренне.

Дорогая Галина Владимировна,

Очень рад, что Вам удалось прочесть «Письмена» [65] и что эти циклы стихов Н. К. Р. произвели на Вас большое впечатление. Эти стихи являются предвестником или, вернее, даже началом тех Бесед с Высшим, тех Контактов с Учителем, которые в дальнейшем получили всеобъемлющее развитие и стали ведущим устремлением всей жизни, творчества и деятельности Н. К. Р[ериха].

Стихотворение «К Нему», как и большинство других стихов, – очень многопланово. Конечно, путей к достижению Истины очень много. Это обуславливается и сложностью мироздания, и разностью человеческих сознаний. Но при этом нельзя упускать из виду, что хотя Истина и Едина, но в своем Беспредельном Величии она постигается тоже «поэтапно». Горе человеку, который возомнит, что он познал «всю Истину», ведь этим он приравнивает себя в собственном мнении к Самому Богу и в таком самомнении преграждает себе путь к дальнейшему совершенствованию. Как правило, такие люди перестают понимать других, становятся или ограниченными фанатиками или «духовными эгоистами», которые способны только на фарисейство. В своем приближении к Истине человек должен пройти множество путей, как сказано: «Могущий вместить – да вместит».

Под Красотой автор подразумевал как красоту Мироздания, так и «рукотворную» красоту, созданную человеческим творчеством. Вы совершенно правы – эти понятия взаимосвязаны. Красота, гармоничность может заключаться во всем, но ее нужно научиться чувствовать, воспринимать. И это тоже дается не сразу. Вы пишете об увлечениях театром, музыкой, поэзией, живописью и о том, что вера устраняет эти увлечения, при том ссылаетесь на собственный опыт. Но ведь это не так. Одухотворенная вера просто требует более возвышенных форм искусства. Она уже не может удовлетворяться примитивными, «щекочущими нервы», чисто «бытовыми», никуда не зовущими проявлениями музыкального, театрального, живописного, литературного искусства. То, что удовлетворяло на первых ступенях приближения к красоте, уже не может удовлетворять на более высоких, духовных степенях. Ведь сам по себе Храм Божий является синтезом человеческого творческого гения и содержит в себе все виды искусства: архитектуру, живопись, театр (вернее мистерию Богослужения), музыку, слово. Разве все это не оказывает на Вас воздействия? Безусловно, оказывает и на Вас, и на других верующих. Если бы все это выносить шире и за пределы Храма, то оно не теряло бы своей воздействующей благотворной силы. Ведь Вас восхитило искусство Святослава Николаевича, стихи Николая Константиновича не оставили Вас равнодушным. Вы отнюдь не расстались с искусством, а просто стали предъявлять к нему большие требования. И это уже является показателем духовного роста.

В дневниковых записях А. Ельчанинова, которые Вы приводите в своем письме, наблюдается неправомочное перемещение акцента. Он пишет: «Таинственная сфера искусства, такая пленительная, околдовывающая – так мало привлекает своих служителей к тому, что мы называем истиной. Для них обычны черты: эгоизм, гордость, жадность к славе, чувственность». Можно спросить – а где эти черты в современном мире отсутствуют? Ими заражены не только искусство, но абсолютно все проявления человеческой жизни. И именно эти черты нужно изгонять отовсюду, нужно уничтожать их в самих себе, и в этом может помочь и помогает искусство. Разве мало эгоизма, гордости, жажды славы, своекорыстия наблюдалось и наблюдается в самом церковном институте? С чем же надо бороться, от чего отходить – от этих негативных проявлений или от самой церкви? Сущность явлений и их позитивные или негативные качества, которые придает им сам человек, необходимо различать, а Ельчанинов их смешивает.

Но вернусь еще к стихотворению «К Нему», к Вашему второму вопросу об отношении к красоте автора и пустынника. Противоречие в их отношении к красоте – чисто внешнее, кажущееся. Ведь автор в данном случае обращается к самому себе, к тому пустыннику, который живет в его собственной душе. Вы пишете: «Отшельничество же оно, конечно, необходимо. Настоящий отшельник является как бы проводником, но такой должен понять каждого». Думаю, что не каждый отшельник, удалившийся «от мира сего», имеет право называться отшельником. Отшельничество может состояться лишь в духе, когда окружающая нас суета перестает тревожить и [заставлять] трепетать от страха нашу внутреннюю духовную сущность. И такого «отшельника» мы должны создать и найти в самом себе. Он будет проверять нас, будет испытывать – не обольстились ли мы «самым любимым», не забыли ли в этом обольщении главной Цели – стремления к Высшему. До тех пор, пока этого не случится, – мы на верном пути, и отказываться от «самого главного» от «красоты» – не следует, хотя мы и совершаем неизбежные ошибки, за которые готовы нести наказание. Постигнутая нами красота, не являясь даже совершенной, остается путем к Высшему, средством к достижению Цели, а не самой Целью. Но беда, если «самое любимое», если «красота» превратится в Цель. Это уже путь обольщения, путь Падшего Ангела Люцифера, возлюбившего собственное творение превыше всего. Для него «красота» уже не путь, а самоцель. И испытующая фраза отшельника: «Самое любимое ты должен оставить» проверяет нашу духовную сущность. Если на эту фразу последовал бы ответ: «Самое дорогое я не оставлю, потому что в этом заключается вся моя жизнь», то такой ответ указывал бы [на] опасность самообольщения, на всепоглощающий эгоизм, но ответ: «Я не оставлю самое прекрасное, что нас приводит к Нему» и свидетельствует, что самоконтроль не потерян, что средство к достижению Цели не превратилось в Самоцель. Так я понимаю это очень сложное стихотворение, которое, так же как и Вам, очень мне нравится своей глубиной, заставляющей обратиться к своему собственному «пустыннику».