Истоки и распространение религиозных и культурных тенденций обращают на себя внимание и с точки зрения нерешенной проблемы:

Где был Рай?

Эта проблема в плане данного доклада интересует нас не только с чисто Богословской точки зрения, но и с точки зрения исторической географии Северо-Запада, т.к. именно на Северо-Западе, как отблеск бывшего где-то и когда-то Рая появляются легендарные «острова блаженных», где живут Гипербореи с их первичной религией Аполлона.

Итак, сначала, что был Рай? В некотором смысле мы сейчас живем в Раю. Реальность Вселенной представлена у нас не в виде грозных и мощных процессов, а в виде солнышка, которое встает на востоке и садится на Западе, мерцающих звездочек, ночного светила луны и т.д. И мы строим жизнь, ориентируясь на это, в некотором смысле условное, театральное зрелище. По отношению к земной реальности Реальность Рая была принципиально тем же, что реальность Земли по отношению к конструкции Вселенной. Иначе говоря, как в первом случае возможности Вселенной были «сужены» для создания райских земных условий, так и во втором случае возможности земной реальности были «сужены» для создания земного Рая, где не было смерти. Первый человек, конечно же, являлся сыном природы, как и все создания Божии. Но Природы! А не ее образа, созданного испорченным сознанием, где, как в зеркальной плоскости, нет объема, но все вытекает друг из друга змееподобным образом. В этом иллюзорном представлении нет «отдельности», которая на высшей стадии человека приняла вид осознанной отдельности, т.е. личности. Фактор отдельности, индивидуальности, в разной степени свойственен созданиям природы вообще. Этот нематериальный фактор (как его определил великий биолог Ганс Дриш – «Витализм, его история и система») упраздняет возможность змееподобного вытекания организма из организма, следствия из причины. Следствие сходит на причину, что дает место «расширению возможностей», в результате которого, напр., постепенность процесса может быть заменена непосредственным получением вещи из другой без всякого процесса (бл. Августин приводит пример получения вина из воды без всякого предварительного процесса выращивании и обработки винограда – Ин. 2:1-11). Создание человека потребовало «расширения всех возможностей» природы; и потому человек был создан не путем какого бы то ни было изменения организма какого бы то ни было животного (примата, например), но непосредственно из персти земной.

Что касается змееподобного патологического мышления падшего разума, следствия первородного греха, то от него вместе с первородным грехом очищается душа человека, возвращая себе возможности личного самосознания.

Отсюда сходство китайского иероглифа «я сам» с иероглифами, обозначающими змею и смерть. Это сходство отражает древнее ощущение возможности мрака (закрытия самосознания).

Итак, где был Рай? Традиционно его месторасположение предполагают в бассейне Тигра и Евфрата. Но уже св. Филарет, митрополит Московский (Дроздов) «между распутиями догадок, не с особенным убеждением, а токмо с особенным любопытством» рассматривал новейшую для его времени гипотезу о местонахождении Рая в Средней Азии – районе Каспия, Арала, Бухары. 15

Самая новейшая гипотеза нашего времени принадлежит В. И. Паранину, который обращает внимание на то, что описанные в Священном Писании реки и расположение их (определяющее местонахождение Рая) более всего соответствуют расположению истоков Волги, Днепра, Западной Двины и системе р. Цна – р. Мета на Валдае, который, в свою очередь, В. И. Паранин отождествляет с античными Рипейскими Горами, к северу и северо-западу от которых простирались Гиперборейские земли. 16

Дж. Райт в книге «Географические Представления в Эпоху Крестовых Походов» пишет: «Марциан Капелла, продолжавший греческую традицию, которая помещала гипербореев в прекрасной и благоприятной для жизни дальней северной стране, дал повод некоторым отцам Церкви искать Рай на Севере. …некоторые помещали Рай на острове среди океана». 17

Согласно латинскому манускрипту Х века под названием Navigatio Sancti Brendani преподобный Брендан, ирландский монах, живший в VI веке, нашел где-то в Северо-Западных морях некий чудный остров, который якобы был принят им за райскую землю, но мог быть и легендарным Туле.

Где бы ни был первоначальный Рай, «земля блаженных», страна Гипербореев, эта родина религии Аполлона, как в реальности, так и в представлении о ней она являлась отражением, искажением по отношению к действительному Раю и действительному райскому блаженству. Как представления язычников, так и создателей апокрифов и легенд построены на массе ассоциаций и наложений. Культурные центры аполлонизма, распространенные по всему Северо-Западу (в том числе и в Приладожье) – это один фактор в представлении о гипербореях. Но на это могли накладываться и другие представления о «блаженстве». Так, например, итальянский дипломат Да Колло, побывавший при дворе Василия III, так описывает народ, населяющий северные и северо-западные области Руси (т.е., по-видимому, саамов и лопарей): «И еще обладает сей князь (т.е. Василий III) двумя обширнейшими областями на Севере – Югра и Карелия, кои покрыты высочайшими горами и имеют обширнейшие поля, долины и леса и простираются вплоть до Ледовитого Моря, обитаемы они людьми, совершенно чуждыми всякой чистоты, человечности и обхождения, которые являют лишь полное подчинение и приносят годовую дань вышеназванному князю собольими шкурами, шкурами снежных барсов, рысей и других подобных животных, медом и воском – всего этого у них в изобилии имеется, и не знают они употребления ни золота, ни какого иного метала; не имеют кровли, никакого жилища кроме лесов и хижин из ветвей и листьев; не умеют ни пахать, ни сеять, не знают хлеба; питаются мясом диких зверей, убитых на охоте, в шкуры которых одеваются, сшитые беспорядочно и кое-как; поклоняются солнцу (курсив мой. – С. К.), Венере, почитают рощи и змей (курсив мой. – С. К.) как нечто священное и считают, что таковая жизнь блаженна и что не существует более блаженной жизни (курсив мой. – С. К.)». 18

Сергей Голубев не без основания считает саамов потомками гипербореев и предполагает, что Гиперборея располагалась на Кольском полуострове и исчезла в результате тектонической катастрофы (статьи «Гиперборея разделила судьбу Антарктиды», «Саамы – потомки гипербореев?»). 19

Да Колло первым выступил в защиту существования Рипейских Гор, в чем усомнился его современник краковский ученый Меховский. Правда, Да Колло, по-видимому, считал Урал Рипейскими Горами.

Тот факт, что Валдайская возвышенность не соответствует представлению о них, как об очень высоких горах, только подчеркивает их значение. Ведь если бы мы не знали, напр., что Спасение человечества Господом нашим Иисусом Христом произошло где-то в не слишком важном (для того времени) уголке мира, что Крещение Господа совершилось в небольшой и неглубокой речушке, а искупительная Жертва (Распятие Господа) – на невысоком холме, то нам могла бы нарисоваться иная картина – с могучей рекой, горами и пр. Поэтому тот факт, что Рипейские Горы и остров Туле на древних картах выделены несоответственно их реальному виду, только говорит нам об их большом значении. Тот факт, что Туле вполне мог быть маленьким островом, где обитали несколько жрецов Аполлона и куда приезжали для принесения жертв, не умаляет этого места как центра Аполлонизма. Вполне возможно, что наряду с другими центрами этой религии на Северо-Западе был Валаам на Ладоге, ибо Приладожье несомненно было одним из центров (а, может быть, и колыбелью) отступления от Истинной Религии (символически содержащейся в Мезинском Иероглифе) в сторону религии солнца – аполлонизма.

Источником ценных сведений в данной области будет изучение т.н. гребенчато-ямочной неолитической культуры Приладожья 20 и традиционных северо-западных вышивок.

Развертка орнамента на сосуде (расходящиеся лучи. Вигайноволок I)

Развертка орнамента на сосуде с восьмиугольной звездой в центре (Илекса IV)