Духовное просвещение не было для о. Павла чем-то формализованным или некой частью продуманной программы действий. Двери в доме батюшки были открыты для всех, кто жаждал общения и серьезного духовного разговора. Иногда завязавшийся разговор в храме или на церковном дворе продолжался затем за чаепитием в доме Адельгеймов. Отец Павел не щадил себя, не думал о том, что может дать ему та или иная встреча, тот или иной человек. Для батюшки само общение и человек как образ Божий были абсолютной ценностью.

На всю жизнь запомнились праздники, в дни которых о. Павел приглашал в гости. Праздничная трапеза была обильна и прекрасно приготовлена, в чем заслуга Веры Михайловны, матушки о. Павла. Но как говорил сам о. Павел, трапеза была приятным, но все же лишь поводом к общению, тон которому задавал батюшка. Отец Павел читал стихи, многие из них по памяти, рассказы классиков, вспоминал о своих духовных учителях и о своей церковной юности. Очень часто вместе пели духовные песнопения и псалмы.

Хочется еще сказать о замечательном качестве о. Павла – его готовности к принятию нового опыта, или не ослабевающему с годами свойству ученичества. Он живо интересовался христианской жизнью в Преображенском братстве, в которое вошел в начале 2013 года, – практикой катехизического служения, богослужебными переводами на церковнорусский язык и т. д. Уже будучи немолодым человеком, не только освоил персональный компьютер, но и создал «живой журнал», в котором публиковал свои проповеди, воспоминания, комментарии на церковные, общественные и политические события в России и в городе Пскове. Благодаря этому, слово о. Павла могли прочитать люди на разных континентах, разных культур и юрисдикций. Среди тем, которые особенно волновали о. Павла, были: духовное невежество народа, обрядоверие, магическое сознание многих православных христиан, разобщенность клира и мирян, отчужденность епископата от своей паствы, что являлось признаком потери в православии основного духовного признака – соборности. Батюшка высоко оценивал деяния Поместного Собора 1917–1918 гг. и считал, что следование его решениям поможет выйти РПЦ из тяжелейшего кризиса. Также о. Павел безбоязненно выступал и писал в своих работах о проблеме, связанной с превратно трактуемой христианской добродетелью послушания, которая в последние годы превратилась в грех человекоугодия и лицеприятия, что приводит к забвению заповеди о послушании Богу более нежели человекам… На библейских беседах о. Павел делился своими размышлениями о практике говения перед причастием, которая распространяется и на субботний день, хотя по православным канонам постящийся в субботу будет извержен из Церкви. Батюшка объяснял, что не почитающий таким образом праздничный субботний день православный христианин принимает неверное в данном случае учение латинской церковной традиции, которую так любят критиковать консервативные представители РПЦ.

Особым событием в жизни о. Павла, а также Пскова, Псковской епархии и всей православной церкви стала книга «Догмат о Церкви в канонах и практике», которая родилась на основе размышлений о. Павла над реалиями Псковской епархии, его собственного служения и участи близких ему священнослужителей. Для церковного общества начала XXI века это книга колоссального значения, и настоящее осознание этого еще впереди. Это, по сути, диагностика духовных недугов и спасительный рецепт для православной церкви в России. Немало нашлось критиков и открытых неприятелей о. Павла, а вернее его книги. Послышались возгласы об отсутствии смирения и послушания, о духовной прелести и модернизме, о том, что недолжно «сор выносить из избы», а Церковь, как мать, надо любить в ее любом состоянии… Это странно было слышать, поскольку если дорогой для тебя человек тяжело болен, а ты его стараешься убедить, что все прекрасно и никакого лечения не нужно, то вряд ли это можно назвать любовью. Этот обман рано или поздно окончится летальным исходом…

В этой небольшой книге опубликованы статьи и заметки о. Павла Адельгейма, которые пока еще неизвестны широкому читателю, но они весьма актуальны и ценны, поскольку продолжают просветительское служение батюшки и после окончания его земного пути. Надеемся, что размышления исповедника веры помогут современным христианам, сохраняя трезвенность, не впадать в уныние, но, укрепляясь в вере, не бояться брать ответственность за Церковь в мире, который так нуждается в словах Благовестил и обретения надежды.

Константин Обозный, к. ист. н.

Прот. Павел Адельгейм на конференции «Старшинство и иерархичность в церкви и обществе», организованной Преображенским братством и Свято-Филаретовским институтом. Москва, 2010 год

5 августа 2018 года минуло 5 лет со дня убийства священника Павла Адельгейма. 1 августа 2018 года ему исполнилось бы 80 лет. Отец Павел принадлежит к сонму исповедников веры XX века, его мученическая кончина открывает сонм исповедников веры XXI века. Он был рукоположен в 1959 году, в разгар хрущевских гонений, определив тем самым свой путь. Сам свидетельствовал об этом так: «Конечно, мы знали, на что идем… что будем гонимы». В 1969 году он был арестован по клеветническому доносу, в действительности же за строительство нового храма в Кагане (Узбекистан), за проповедь, за собирание верующего народа – за все то, что запрещалось безбожной властью в те годы.

Такой человек был неудобен атеистическим властям, и уже в заключении от него попытались избавиться – был организован «несчастный случай», но о. Павел чудом остался жив, хотя и лишился ноги. В 1972 году вышел из заключения инвалидом. Статья 190 «Клевета на советскую власть» определила дальнейшие сложности священнического пути. Вся жизнь о. Павла – это жизнь исповедника веры. Он до конца прошел крестный путь следования за Христом. Самостояние, духовная чуткость ко всякой неправде характеризовали о. Павла. Как-то я спросила о. Павла, как у него хватает стойкости противостоять злу. Ответ был прост: «Есть только одна правда – Божья, если я не буду жить по правде Божьей, то перестану быть человеком». Отец Павел был удивлен таким вопросом, я поняла, что он не делает никаких специальных усилий для «сопротивления» и «противостояния» злу, он просто не может жить по-другому…

Большая роль в духовном становлении о. Павла принадлежит его духовным учителям. Священнический путь о. Павла начинался в Ташкентской епархии, где он был рукоположен в дьяконы в 1959 году владыкой Ермогеном (Голубевым), ставшим его духовным наставником. Через него о. Павел воспринял церковную традицию, с него брал пример в созидании церковной жизни, в отстаивании прав церкви перед лицом атеистической власти. Духовная забота владыки Ермогена об о. Павле, их взаимное попечение друг о друге продолжались все последующие годы, и когда они были разъединены: о. Павел отбывал заключение в лагере, а архиепископ Ермоген был сослан в Жировицкий монастырь. У о. Павла сохранились письма архиепископа Ермогена к монахине Евгении (Миллер) – близкому другу о. Павла и его семьи. В те годы нельзя было вести откровенную переписку, но забота о Павлике, как называл о. Павла в письмах владыка Ермоген, видна почти в каждом письме. Несколько писем архиепископа Ермогена (Голубева) мы приводим в Приложении.

Сам о. Павел вспоминал о Ташкенте как о «целом мире исповедников веры». Его ближайший круг общения составляли исповедники веры, священники и миряне, единомысленные с владыкой Ермогеном в деле созидания церковной жизни, полностью отдававшие себя служению Богу – о. Серафим (Суторихин), о. Борис (Холчев), о. Георгий Ивакин-Тревогин, о. Василий Евдокимов, мон. Евгения (Миллер) и др. Духовными учителями о. Павла стали архимандриты Серафим (Суторихин) и Борис (Холчев) – подвижники веры, воплощавшие в своей жизни подлинную церковную традицию богослужения, проповедничества, просвещения, пастырства.