Для российского культурогенеза С. Н. Трубецкой отстаивал программу «третьего пути», не совпадающего ни с западными моделями развития, где приоритет отдается индивидуалистической мотивации деятельности и творчества, ни с восточными моделями, где личность поглощается родовым сознанием, творческие силы ее остаются неразвитыми и, в конце концов, может наступить социальная и культурная стагнация.

При этом третий путь – путь культурного развития России – рассматривался С. Н. Трубецким в диалоге с западноевропейской культурой. Развитие отдельной национальной культуры невозможно без диалога с другими культурами, диалога с постоянными обменами и взаимопроникновениями.

Таким образом, позиция С. Н. Трубецкого – это позиция социально-философского оптимизма и объективистского понимания культурных процессов в форме религиозного идеализма. Философ полагает, что культурный процесс как этическое творчество, художественное творчество, научное творчество изначально и объективно заложен в природе, в социуме, в отдельном человеке и выступает проявлением в них всеобщего космического живого организма, элементом которого будет каждый человек в силу своей родовой принадлежности к человечеству.

В отличие от позиции марксизма и в ситуации острой полемики с ним культурный процесс понимается здесь как самостоятельный, надсоциальный, космический процесс, как проявление живого космического организма в человеке через реализацию творческой способности. Таким образом, модель культуры С. Н. Трубецкого исходит из того, что ядром базовых идеалов культуры выступают сугубо духовные идеалы, универсальные, объективно существующие творческие формы, единые для природы, социального бытия и индивидуального бытия человека.

Управление культурным процессом в данной модели – это процесс развития духовных познавательных способностей, который предполагает живое отношение познающего субъекта и познаваемой реальности в их непосредственной связи, процесс поощрения художественного творчества, воплощающего идеи всеединства, процесс решения этической задачи – воплощения идеала соборности в конкретном социальном бытии, процесс взаимодействия научных исследований и первичных интуиций о единстве и целостности различных форм реальности. Данный процесс с точки зрения С. Н. Трубецкого осуществляется в природе и искусстве, он объективен и неизбежно реализуется в социально-культурном поступательном процессе.

2. Модели культурной политики, где в качестве основания культурных процессов берутся субъективные процессы, и реализация культурной политики подразумевает воздействие именно на эти субъективные элементы.

Отечественные мыслители рассматриваемого периода создали целый спектр субъектно-ориентированных концепций, которые с полным основанием могут быть эксплицированы на понимание культурогенеза и культурной политики. Уже в понятии соборности С. Н. Трубецкого, которое обосновывает форму и содержание индивидуального сознания, складывается определенное понимание специфики социального субъекта, его первичности по отношению к индивиду, действующему в социокультурном пространстве. Тем не менее позиция С. Н. Трубецкого была рассмотрена в данной работе среди объективизирующих социально-культурный процесс, поскольку основание соборности С. Н. Трубецкой полагал в объективном и живом существовании единого космического организма, неотъемлемыми элементами которого являются природа, социальность и каждый индивид.

В отечественной философии конца XIX – первой трети XX в. возникло немало интересных концепций, которые можно рассматривать с точки зрения субъективных оснований культурогенеза и, как следствие, субъективных приоритетов в культурной политике. Среди них необходимо выделить яркие репрезентанты, сумма которых давала бы общее представление о разнообразии социально-философских моделей культурогенеза и культурной политики, существующих в данное время.

Представляется, что такими репрезентантами, до известной степени противоположными друг другу, выступают концепция эмпириомонизма, реализованная в философии А. А. Богданова, и концепция «мистического эмпиризма» Н. О. Лосского. Их социокультурное проектирование можно сравнивать по определенному общему основанию – оба в качестве базы для построения модели социокультурной реальности и соответствующих ей принципов культурной политики выбирают реальность, непосредственно данную сознанию, эмпирическую реальность, первичный слой социального и индивидуального сознания, формирующийся в непосредственной деятельности.

А. А. Богданов известен как мыслитель, который хотел продолжить развитие марксистской философии с помощью открытий, сделанных в современной ему науке, в частности, в физике и психологии. В работах «Основные элементы исторического взгляда на природу», «Познание с исторической точки зрения», «Из психологии общества», «Эмпириомонизм» «Всеобщая организационная наука», «Философия живого опыта» он выступает сторонником широко понимаемого социального конструктивизма, в качестве фундамента которого выступает социальная доктрина марксизма, радикально им пересмотренная и переработанная. Отталкиваясь от тезиса К. Маркса и Ф. Энгельса о социально-экономической и исторически изменчивой основе всех социальных процессов, саму философию марксизма он рассматривал в качестве своеобразной матрицы, которую следует заполнять новейшими течениями мысли (по его собственному выражению).

Конец ознакомительного фрагмента.