Наиболее известные последователи Витория в Саламанкской школе - Луис де Молина и Франсиско Суарес - продолжая действовать в рамках дискуссии о войне, заданных Фомой Аквинским и Фомой Каэтаном, сконцентрировались на проблемах наступательной войны и легитимной власти. Иезуит Молина развивал учение о «материальном ущербе» (iniuria materialiter): лицо, совершая некое деяние, наносящее вред другому, не совершает греха и не несёт моральной ответственности, если находится в состоянии непреодолимого неведения (ignorantia invincibilis) [141] . Причинённый в неведении ущерб, будучи достаточно серьёзным, признаётся справедливой причиной войны и оправдывает применение вооружённого насилия. Но поскольку в данном случае поводом к войне послужило не греховное деяние, то Молина отказывается интерпретировать войну вслед за Каэтаном как кару или воздаяние. Пожалуй, именно в этом состоит основной вклад Молины в доктрину справедливой войны. Наказание выводится из сферы jus in bello и более не рассматривается как непосредственная цель вооруженной борьбы, основной акцент делается на нанесении поражения противнику. Если же о наказании и заходит речь, то только как об одном из возможных послевоенных действий в отношении врага. Наказание становится элементом jus post bellum и фактически превращается из элемента войны в элемент политики.

Франсиско Суарес в своих интерпретациях учения о Фомы Аквинского о войне был несколько ближе Каэтану, нежели Витория и Молине. Также как и Аквинат Суарес помещает проблему войны в контекст дискуссии о христианских добродетелях, «Рассуждение о войне» (“Dispu-tatio de bello”) появляется в части о любви [142] . В этом рассуждении легко обнаруживаются темы крайне актуальные и в наше время. Суарес высказывается о проблемах «двойного эффекта» и сопутствующих потерь, защиты невинных людей (гуманитарная интервенция), а также ставит вопрос об отношениях собственности после войны (jus post bellum). Основной вопрос, который пытается решить Суарес - как с помощью войны наказать за причинённое зло? В этом отношении он серьёзно отличается от Витория и Молины, возвращаясь к идее bellum punitivum. Война нацелена на возмещение вреда, причинённого в прошлом, и понимается как средство справедливого наказания [143] . Однако справедливое отмщение и наказание ограничивается Суаресом рядом оснований. Во-первых, не соответствует принципам христианского милосердия наказание слабого и бедного противника, который войной будет поставлен на грань разорения и исчезновения. Во-вторых, нельзя признать ни милосердной, ни справедливой войну, в ходе которой государь подвергает угрозе разорения собственное государство [144] . Кроме того, даже не смотря на наличие всех условий, свидетельствующих о справедливости войны и соответствии её христианским добродетелям, война не воспринимается Суаресом в качестве единственного или лучшего способа разрешения конфликтов. Судебное разбирательство оказывается наиболее предпочтительным средством [145] . Соответственно, изменяется и понимание сути международной политики: на неё следует смотреть по преимуществу как на сферу дискуссий, полемики, судебных разбирательств, а не вооружённой борьбы. Эта идея Суареса позволяет причислить его к наиболее значимым авторам, стоявшим у истоков учения о международном праве Нового времени наравне с Каэтаном, Витория или Молина.

Теоретики Салманкской школы серьёзно продвинулись в работе по систематизации принципов справедливой войны в их соотнесении с учением о естественном праве. Однако в XVI–XVII вв. теологическая традиция справедливой войны сталкивается с серьёзным конкурентом в виде секулярного учения о войне, политике и праве. В этот момент на политическую арену Европы выходит национальное государство с соответствующим ему новым образом власти, а также системой международных отношений и международного права. Квентин Скиннер наглядно демонстрирует, как «идея отождествить верховную политическую власть с властью государства (state) была изначально результатом одной конкретной политической теории, теории одновременно абсолютистской и светской по своей идеологической ориентации» [146] . Эта «абсолютистская и светская» теория в первую очередь была представлена Ж. Боденом, Ф. Суаресом, Т. Гоббсом, а также нидерландским юристом и политическим мыслителем Гуго Гроцием, с которого начинается процесс секуляризации доктрины справедливой войны. Восхваляемый обычно как «отец современной науки о международном праве» [147] Гроций отказывается от применения религиозной аргументации для развития политической и правовой теории, хотя и сохраняет понятийный аппарат своих «учителей» - Франсиско де Витория и Франсиско Суареса. Гроций создаёт правовую концепцию справедливой войны, соединяя между собой юридическую науку и моральную философию. Главный труд Гроция, посвящённый войне - «О праве войны и мира. Три книги, в которых объясняются естественное право и право народов, а также принципы публичного права» [148] («De jure belli ac pacis libri tres») - впервые вышел в свет в 1625 г. До этого был написан ещё один значимый текст «О праве добычи» («De iure praedae commentarius» [149] ). Его появление относят к 1603 г., полностью при жизни Гроция он не публиковался и был совершенно не известен до середины XIX в., но одна из глав была выпущена в свет в 1609 г. под названием «Свободное море» («Mare Liberum» [150] ).

Трактат «Три книги о праве войны и мира» написан «в защиту Справедливости» - об этом заявляет сам Гроций в посвящении французскому королю Людовику XIII. Подобное определение цели работы неслучайно и показательно. Гроций руководствуется стремлением ограничить войну, которая, по его мнению, являет собой предел политической поляризации и напряжённости наличествующей между государствами. Указывая на основополагающее свойство войны, состоящее в разделении мира надвое, Гроций определяет её как «состояние борьбы силою как таковое» [151] . Латинское слово война - bellum – происходит от duellum, а duellum в свою очередь от duo, то есть «два». Таким образом, война для Гроция - это особый вид деления мира надвое, политическое различение, реализующееся силовыми методами. Война представляет собой соприкосновение двух субъектов (публичных или частных), но это совершенно особый вид коммуникации этих субъектов, в рамках которого в качестве основного средства взаимодействия используется насилие. Гроций предлагает регулировать войну «общим правом» международных отношений:

Естественное право в интерпретации Гроция представляет собой систему норм, единую для всех разумных существ, т. е. людей. Гроций последовательно отстаивает идею существование универсального права и морали. Здесь проявляет себя специфическая философская антропология, восходящая отчасти к Аристотелю, отчасти к Фоме Аквинскому. Человек понимается как существо, склонное к общежитию и общению и обладающее разумом, что позволяет ему подчиняться «общим правилам». Общительность, свойственная по природе всем людям, порождает естественное право [153] . В свою очередь право народов порождается стремлением к благу и безопасности. Главным нервом учения о праве Гроция является естественная обязанность соблюдать обещания и подчиняться договорам, без которой взаимодействие людей сделалось бы невозможным. Эта естественная обязанность проявляет себя и в политической жизни, что позволяет Гроцию изобразить и внутреннюю политику, и межгосударственные отношения как систему договорённостей, соглашений и правил, установленных между народами, выступающими в качестве субъектов права [154] . Война в таком случае получает статус инструмента правовой регуляции: «правильно говорит Демосфен, что война ведется против тех, кого невозможно принудить к чему-нибудь в судебном порядке» [155] .

Война трактуется именно как радикальная правовая мера. Она направлена против тех, кто нарушает принципы соблюдения договорённостей. Но война всегда остаётся крайним средством, к которому обращаются, когда все прочие способы поддержания порядка перестают действовать. Как показывает Р.Г. Апресян, здесь к доминирующему юридическому мотиву добавляется и моральный аспект: «с этикой милосердия и миролюбия, то есть с христианской этикой, Гроций совмещает этику справедливости и возмездия, то есть морально-правовые нормы Ветхого Завета и классической древности» [156] . Нидерландский мыслитель смотрит на войну как на наименее желаемый способ разрешения конфликтов. Это становится явным уже в цитированном выше посвящении Людовику XIII: «достойно твоего благочестия… во время войны блюсти дело мира и начинать военные действия не иначе, как с намерением окончить их возможно скорее» [157] . Из этого видно, что цель Гроция состояла не в том, чтобы «отнять у народов все их права и сколь возможно искуснее облечь этими правами королей» [158] , как это казалось Руссо, но в том, чтобы ограничить свободу королей на ведение войн при помощи права народов.

По мнению Гроция, «справедливой причиной начала войны может быть не что иное, как правонарушение» [159] . Таким образом, в качестве акта, санкционирующего войну, у Гроция выступает юридически определяемое понятие, а сама война воспринимается в качестве способа восстановления справедливости, когда «нет возможности прибегнуть к суду» [160] . В свою очередь, правонарушения бывают разных типов, что заставляет Гроция выделить три основные справедливые причины войны: самозащиту (defensio), возвращение имущества (recuperatio rerum), наказание (punitio). Учение Гроция о справедливой причине примечательно тем, что он закрепляет в традиции идею обоснованности самообороны. Этот принцип, воспринимаемый сейчас буквально как первейшее право государств, не был особенно важен для Учителей церкви, которым гораздо более важной казалась идея войны как способа воздаяния за прегрешения. В секуляризованной концепции Гроция безопасность жизни человека и существование государства становится высшей ценностью. Отражение военной агрессии признаётся достаточным условием начала справедливой войны: «противоречит тому, что присуще всякому миру, совершение враждебного действия вооруженной силой, особенно когда отсутствует какая бы то ни было новая причина войны» [161] . Иными словами, угроза жизни воспринимается как серьёзное преступление, а оборонительная война представляется Гроцию в полной мере соответствующей естественному праву.