Ш в е т а ш в а т а р а-у п а н и ш а д а:

6.23: Кто полон высочайшего почитания божества и [почитает] учителя, словно божество, для того, великого духом, все сказанное сияет, словно свет. (здесь слово “почитание” соответствует санскр. bhakti).

А п а с т а м б а-д р а х м а с у т р а:

1.2.6.13: Пусть он почитает учителя словно бога.

К обожествлению учителя сводится также смысл известного эпизода из Махабхараты (1.132), повествующего о том, как некто Экалавья, которого известный лучник Дроначарья отказался взять в ученики, стал почитать образ (то есть изображение, портрет) Дроны и этим почитанием достиг великого мастерства в стрельбе из лука.

Такое почитание учителя, переходящее в обожествление, находит в Гите чрезвычайно яркое продолжение. Начиная с главы 4, говорящей о “божественном рождении” Кришны, вся поэма насыщена идеями бхакти. Эта линия достигает кульминации в главе 11, где изумленный Арджуна созерцает мир в теле своего учителя.

Связь Гиты со старой ведийской традицией сакрального ученичества и в этом отношении также бесспорна. Какую цель, однако, преследует почитание учителя и в том и в другом случае (то есть и в реальном ученичестве драхмасутр, и в символическом ученичестве Гиты)? Думается, ответ на этот вопрос содержится в окончании только что процитированной сутры Апастамбы 1.2.6.13: “…пусть он не болтает пустяков, [пусть будет] внимателен и напряженно слушает его (учителя) слова”. Из сопоставления обеих частей данного отрывка, видимо, следует, что “почитать учителя, словно бога”, и “быть внимательным, напряженно слушать его слова”, по сути дела, одно и то же. Значит, функция обожествления та же, что и у (частично отмеченных выше) “знаков внимания” к учителю. Обожествляемый учитель (присутствующий физически либо символически как Кришна) есть объект постоянного напряженного внимания со стороны ученика. Благодаря этому вниманию ученик, уже живущий (либо реально, либо символически) в доме учителя, становится к нему еще ближе» (Семенцев, Проблема трансляции… с. 20–22).

И в данном случае мы видим: ученичество у Кришны, – назову его дальнейшим или настоящим ученичеством, – так вот, это ученичество возможно только в том случае, если утеряны, «выгорели», как у Начикеты, главные личностные ценности человека, и он не только не хочет убивать, побеждать, наслаждаться жизнью, он даже готов принять смерть. Даже если буду убитым!

И что тогда? Поле отчаяния.

Как вы помните, Арджуна просит учителя вывести его на середину поля Куру, поля сражения, но оно оказывается полем Йоги отчаяния.

В жизни Будды тоже имелся подобный пример. Под деревом Боддхи он испытал отчаяние от бесполезности усилия. И тогда, когда усилие было сделано, но плоды его больше не ожидались, пришло истинное знание…

Так начинается Гита. Читая ее дальше, надо учитывать, что тот Арджуна, что слушает Кришну, находится в измененном состоянии сознания и по сравнению с началом песни и по сравнению с нами. Он находится внутри озарения, и нам с вами не так просто понять то, как воспринимаются им слова учителя. Он внутри йогического действия, а мы снаружи, как и все исследователи Гиты.

Что это за состояние? Вторая песнь рассказывает нам о нем в изречениях (шлоках) с 44 по 47.

44. Кто привязан к наслаждениям и власти, чье сознание увлечено этим, (для того) недоступно решительное сосредоточие мысли, (погруженной) в самадхи.

47. Итак, да будет у тебя устремленность к делу, но никогда к его плодам, да не будет плод действия твоим побуждением, и да не будет у тебя привязанности к бездействию.

Итак, здесь явно и отчетливо заявлена цель, которой служит Йога Ги-ты, – достичь самадхи с помощью сосредоточения мысли.

Обычно слово «самадхи» оставляют без перевода, потому что им обозначается такое состояние человеческого сознания, которое никто из переводчиков и обычных людей не испытывал, а значит, и не имеет слов для описания этого состояния. Тем не менее, уже из 44 шлоки ясно, что самадхи есть некий вид «сосредоточения мысли». А если мы вспомним Упанишады, то поймем, что это «сосредоточение» сродни тому «обузданию» разума и мысли, которое дает возможность достичь божественности.

Однако я не хочу вдаваться в этот вопрос, для моего исследования достаточно того, что самадхи ощущается авторами Гиты тем, ради чего и используется Йога.

А что такое Йога Бхагавадгиты? Считается, что определение Йоги Бхагавадгиты дано в 48 шлоке Второй главы. Это определение звучит так:

Пребывая в йоге, совершай дела, оставив привязанность, Дхананджая, равный в успехе и неудаче. Равновесием именуется Йога.

Если вспомнить, что в 44 шлоке говорилось о «решительном сосредоточении мысли в самадхи», то эти два определения требуют разъяснений. Можно ли считать, что Равновесие и Сосредоточение мысли есть одно и то же? Или же это последовательные шаги?