Духоносный архипастырь Древней Руси святитель Московский Петр некогда явился и доныне остается «камнем», на котором основано православное единство Русской земли. Любвеобильный святитель Господень и ныне, с высот вечносчастливого Царства, укрепляет верных в твердом следовании по пути в Горняя. Ныне, обращая духовные взоры к чудесам и знамениям от нетленных мощей святителя Петра, воззовем же с надеждою на благодатную его помощь: «той бо немощи врачует и недуги яко тьму прогонят от вопиющих ему: радуйся, иерарше Бога Вышняго, тобою сия пастве твоей соделывающего».

Богу же нашему подобает всякая слава, честь и поклонение во веки веков.

Аминь.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Дорогие во Христе отцы, братья и сестры!

Сегодня Православная Церковь вспоминает равноапостольного Коему Этолийского (1714–1779), одного из самых известных подвижников Греческой Православной Церкви. Преподобный Косма претерпел мученическую кончину за имя Христово в конце XVIII века, и с тех пор добрая слава этого подвижника распространилась далеко за пределы его родной Эллады. Имя святого Космы Этолийского хорошо знают и чтут в России, Сербии, Румынии, других православных странах… И недаром: дело, которому преподобный Косма посвятил всю свою земную жизнь, было так велико, что Греческая Церковь именует подвижника не только преподобным и мучеником, но и равноапостольным.

Что означает слово «равноапостольный»? Равный апостолам, то есть человек, который по своей жизни, проповеднической деятельности и подвигам уподобился самим апостолам Христовым. И это определение как нельзя лучше подходит к святому Косме: в течение двадцати лет, вплоть до своей мученической кончины, он непрестанно странствовал по городам и селам Греции, проповедуя Христово учение и наставляя народ в подлинно христианской жизни.

XVIII век был для православной Греции очень непростым временем. Вот уже триста лет страна находилась под властью Османской империи – государства, считавшего одной из главных своих задач распространение ислама по всему миру. Последователи всех прочих вер – и прежде всего христиане – в этом государстве считались людьми второго сорта, подвергались множеству унизительных ограничений, обязаны были выплачивать дополнительные подати – так называемый харадж – и никогда не могли быть полностью спокойны за свою безопасность и даже самую жизнь. Хотя османы прямо не запрещали исповедовать христианство (христиане и иудеи, согласно Корану, считались «людьми Писания» и, в отличие от язычников, имели право держаться своей веры при условии покорности мусульманским властям), они в то же время старались делать все возможное, дабы склонить греческий народ к переходу в ислам. Христианское образование – при храмах, монастырях, в обычных школах – ни в коей мере не поощрялось государством и запрещалось; здесь все зависело от произвола местных представителей власти. Уровень образования в христианских общинах катастрофически упал, причем со временем сами православные христиане, дети необразованных родителей и сами родители необразованных детей, так привыкли к этому положению, что, даже имея счастливую возможность получить образование, не видели в этом нужды. Народ все больше погружался в пучину невежества; доходило до того, что даже сами священники не только не знали азов православного богословия, но и были не в состоянии прочесть и понять Евангелие… Греки продолжали держаться Православия: в Османской империи, как и во многих странах Востока, принадлежность к тому или иному народу была практически неотделима от вероисповедания, поэтому Православие для греков, болгар, сербов и других традиционно православных подданных империи стало своего рода средством национальной самоидентификации. «Я грек – значит, я православный; я православный – значит, я грек» – именно так значительная часть народа относилась тогда к своей вере. При этом само Православно-христианское учение было для народа – как простолюдинов, так и знати, и даже клириков – чем-то весьма условным, размытым. Так, один европейский путешественник, посетивший в те годы Грецию, писал, что встреченный им греческий крестьянин не смог даже ответить ему, в Кого или во что он верует… Вместо ответа крестьянин указывал на стоявшую рядом церквушку: «Ну, вот во что она верит, в то и я… А она в то верит, во что я верю…». Ничего более вразумительного он так и не смог сказать.

Впрочем, этот крестьянин был во многом прав. Действительно, Православная вера для огромного количества ее последователей в те годы сводилась лишь к храмам и обрядам, смысла которых сами люди давно уже не понимали, да и не задумывались об этом. Они просто ходили освящать воду на Крещение, красили яйца на Пасху, на Рождество ходили по соседям колядовать, время от времени «выстаивали» церковные службы, не вслушиваясь в молитвы и не понимая их смысла, – и считали, что именно в этом и состоит Православие, а больше ничего делать и не нужно для вечной жизни.

Стоит ли удивляться, что при таком отношении к христианству люди все чаще и чаще не видели ничего плохого в переходе в ислам? Ведь такой переход давал многочисленные льготы от государства, открывал возможность сделать карьеру военного или чиновника, давал всю полноту гражданских прав, которых немусульмане были лишены; а отречься от Христа этим людям ничего не стоило – не потому, что они были как-то особенно злы и грешны, а просто потому, что Христа в их жизни итак практически не было.

Хроники тех лет донесли до нас страшные для христианского уха свидетельства: в таком-то городе православные жители массово переходили в ислам, такая-то область целиком перешла в мусульманство…

И в это-то страшное время всеобщего невежества и отступления – тайного или явного – Греции был послан апостол и пророк, который, подобно ветхозаветным пророкам, должен был возвратить отпавший народ Божий к своему Создателю. Этим апостолом и пророком был никому не известный афонский монах Косма родом из области Этолия в Северной Греции.

О раннем периоде жизни преподобного Космы нам почти ничего не известно, так как этот смиренный подвижник не любил говорить о самом себе – кроме тех случаев, когда это необходимо было для дела проповеди. Мы знаем лишь, что с юных лет он любил Бога и тянулся к знаниям; обучившись грамоте, письму и начальным навыкам толкования Священного Писания у знаменитых законоучителей своего времени, в двадцать лет Косма уже сам был законоучителем в своем родном селе, а затем, ведомый желанием целиком посвятить свою жизнь служению Господу, удалился на Святую Гору Афон, в то время бывшую на Балканах главной цитаделью не только истинной Православной веры, но и учености. Афону в свое время удалось получить от османских султанов особые привилегии, мусульманские власти почти не вмешивались во внутренние дела Святой Горы, поэтому там не было препятствий для развития христианского образования, и многие православные ученые нашли на Афоне надежное убежище. На Святой Горе с 1743 года действовала знаменитая Афониада, или Афонская Академия, – высшее учебное заведение, где учащиеся в течение девяти лет под руководством мудрых и просвещенных наставников постигали как богословские науки, так и основы светской учености: математику, философию, историю и языки… По сути это был единственный на Балканах университет, дававший своим воспитанникам превосходное классическое образование.

Успешно окончив Афониаду, Косма не захотел возвращаться в мир, но принял монашеский постриг и несколько лет подвизался на Святой Горе, предаваясь как аскетическим подвигам, так и ученым занятиям.

Он мог бы остаться на Афоне на всю жизнь, вероятно, стать преподавателем Афониады… Но искренняя любовь к Богу рождала в сердце Космы свой естественный плод: любовь к людям. Уроженец сельской местности, сын простого народа, Косма не мог спокойно думать о том, что, пока он в тишине и покое занимается на Афоне науками, его братья по вере пребывают во тьме невежества, грозящей им вечной гибелью души.