– Все очень просто, – сказала она, – когда вы что-то даете другому, всегда протягивайте ему удобную и приятную часть, а неудобную и неприятную оставляйте себе.

В Индии жил мистик, который по профессии был гончаром. Его звали Гора. Даже после просветления он продолжал заниматься гончарным делом, как занимался и прежде. Но теперь его работа приобрела совершенно иное качество. Теперь он чувствовал, что изготавливал свои горшки не для кого иного, как для Бога.

Прежде он специально делал горшки таким образом, что они вскоре ломались и бились, чтобы снабжать своих клиентов новыми горшками. Теперь же все было наоборот. Горшки он делал с такой заботой, с такой любовью, что они служили своим хозяевам очень долго.

– Теперь у вас уходит больше времени на изготовление одного горшка, – говорили ему его ученики.

– Само собой, – отвечал им мистик-гончар. – Теперь каждый приходящий ко мне покупатель – это переодетый Бог. Он может и не знает этого, зато знаю я. Я не могу обманывать Бога. И я бы очень хотел, чтобы мой горшок служил Богу как можно дольше. Поэтому я буду делать его так хорошо, как только сумею.

Как-то раз прохладным вечером падишах Акбар и его советник Бирбал гуляли по саду. Вдруг падишах спросил:

– Бирбал, как ты думаешь, кто на свете самый главный?

– Конечно же, мой повелитель, – ответил не задумываясь Бирбал, – малое дитя.

– Как неразумный ребенок может быть главнее всех? – удивленно воскликнул падишах. – Докажи мне это.

– Хорошо, – сказал Бирбал. – только немного попозже.

Падишах согласился.

Через несколько дней пришел Бирбал во дворец с хорошеньким шаловливым мальчуганом. Малыш понравился падишаху. Он посадил его на колени и стал с ним играть. Малыш же, разыгравшись, вцепился падишаху в бороду и давай тянуть ее изо всех сил. Еле оторвав его от себя, падишах и говорит сердито Бирбалу:

– Ты зачем принес такого озорника? С ним же сладу нет!

А Бирбалу только того и надо:

– Вот видите, владыка мира, никто не смеет вас даже пальцем тронуть. А этот малыш дергает за бороду. Вот и выходит, что ребенок – самый главный на свете!

Однажды в монастырь пришел ученый пандит и долго расписывал свои деяния на общее благо и планы социальных реформ. Рамакришнананда слушал его в молчании, а потом спокойно заметил:

– Я вот сижу и думаю: что же делал Бог до вашего рождения, уважаемый?

Однажды Раджниш был в городе Джайрупе. К нему зашел его давний друг и сказал:

– Дорогой, в наш город пришел великий махатма. Тебе следует пойти и навестить его.

Раджниш поинтересовался:

– Скажи, а чем ты смог измерить величие пришедшего махатмы? По какой шкале?

– Да мне и не потребовалось применять какие-либо усилия для определения величия этого человека, так как наш махатма пришел к нему и поклонился в ноги. Значит, пришедший махатма более велик!

Вскоре после своего просветления Будда встретил на дороге человека, поразившегося необыкновенным сиянием и спокойствием, исходившими от него. Человек остановился и спросил:

– Друг мой, кто ты? Не существо ли небесное? Не бог ли ты?

– О, нет, – ответил Будда.

– Но тогда ты, быть может, какой-нибудь мудрец или волшебник?

И снова Будда ответил:

– О, нет.

– Ты… человек?

– О, нет.

– Так кто же ты тогда? – воскликнул человек.

– Я всего лишь пробужденный, – ответил Будда.

Как-то раз Будда проходил через деревню. Один молодой человек подошел к нему и сказал:

– Научи меня одной вещи: как я могу служить другим?

Будда рассмеялся и проговорил:

– Прежде всего, будь. Забудь про других. Прежде всего, будь самим собой, а затем последует все остальное…

Однажды к Будде пришел сельский староста из Урувелакаппы по имени Бхадрака. Между ними началась беседа.

– Скажи мне, староста, – проговорил Будда, – есть ли в Урувелакаппе такие люди, чья смерть, пленение, несчастья и позор принесли бы тебе страдание, горе, боль, уныние и отчаяние?

– Да, господин, есть такие люди в Урувелакаппе, – отвечал Бхадрака.

– А найдутся ли такие люди в Урувеле, – продолжал Шакьямуни, – чья смерть, пленение, несчастье и позор не причинят тебе страдания, горя и не приведут тебя в уныние?