– Хорошо, – сказал крокодил. – Сегодня, когда вожак будет возвращаться с острова, я схвачу его.

Когда наступил вечер, крокодил подплыл к камню и забрался на него, стараясь не шевелиться, чтобы вожак не заметил его.

А вожак целый день бродил по острову. Вечером, собираясь возвращаться на свой берег, он посмотрел на камень, и ему показалось, что камень стал выше, чем раньше.

«В чем же дело?» – подумал вожак, так как, перепрыгивая с берега на остров, он, обычно, замечал уровень воды и высоту камня. «Сегодня уровень воды не повысился и не понизился, а камень этот кажется больше. Наверно, какой-то крокодил сидит на нем. Сейчас я его испытаю».

И, как будто бы разговаривая с камнем, он крикнул с острова:

– Эй, камень!

И не получив ответа, еще три раза обратился к нему. Но камень молчал.

– Что же ты, камень, не отвечаешь мне? – сказал вожак.

Крокодил, слыша такие слова вожака, подумал: «Наверно, раньше этот камень отвечал обезьяне, отвечу-ка и я ему сегодня!»

– Что тебе, царь обезьян? – сказал крокодил, чем и выдал себя.

Как-то раз ученики спросил у Рамакришны:

– Если Бог вездесущ, почему мы не видим Его?

– Если с берега вы будете смотреть на поверхность пруда, покрытого мусором и водорослями, – проговорил Рамакришна, – то вы не увидите воды. Если же вы захотите увидеть воду, то нужно очистить поверхность пруда от мусора. Человек жалуется, что он не может видеть Бога тогда, когда его глаза застилает Майя. Если хотите видеть Его, уберите пелену Майи со своих глаз.

Великий мастер Индии Нагарьяна оставался всегда обнаженным, куда бы он ни шел. Он был известной личностью в государстве, и многие ее жители были приверженцем его идей.

Однажды Нагарьяна пришел к королеве во дворец за подаянием. Она была ревностной его поклонницей и попросила у учителя чашку для приношений, как подарок. Взамен она предложила Нагарьяне другую чашку – золотую в надежде увидеть, как человек отказывается от богатства. Но Нагарьяна спокойно взял чашку и подаяние, которым было наполнена чашка. Ведь для него было все равно из чего сделана чашка. Для него золото было такой же частью окружающего мира, как песок, дерево или облака на небе.

Один вор увидел Нагарьяну, идущего с золотой чашкой в руках, и решил украсть ее у него. Он знал, что Нагарьяна жил за городом в развалинах старинного монастыря, и последовал за отшельником.

Нагарьяна также заметил, что за ним идет какой-то человек. Он вошел в свои развалины, а вор притаился снаружи.

«Человек пришел за золотой чашкой, – подумал Нагарьяна. – Ведь ко мне давно никто не ходит». Поэтому он выбросил чашку вору. Тот подобрал ее и был сильно удивлен такому своему везению. Вор зашел в развалины и спросил у Нагарьяны:

– Я хотел задать тебе вопрос: зачем ты выбросил чашку?

– Я выбросил ее для того, чтобы встретиться с тобой, и чтобы я мог тебе помочь, так как я хотел поспать после обеда. Но если бы я лег спать, то тогда бы мы не встретились, так как ты бы зашел, когда я уже спал.

– Такая ценная вещь, а ты выбросил ее. Почему? Ты же такой мудрый. А я – вор.

– Не беспокойся. Все в этом мире являются ворами.

– Временами, глядя на таких людей, как ты, мой ум очень желает знать, как можно достичь такого состояния. Я вор, и мне кажется это невозможным. Что мне сделать, чтобы стать таким же. Я обращался к одному мудрецу, но он ставил условие – бросить воровать. Но я так не могу.

– Я предложу тебе другое. Ты воруй, как и воровал, но оставайся осознающим, что ты делаешь. Будь полностью сознательным.

На третий день вор вернулся к Нагарьяне.

– Я понял, что ты очень хитрый человек, – сказал вор. – Я не могу воровать, когда я осознаю, что я делаю. Ты дал метод, который не позволяет мне воровать. Но тогда что мне делать?

– Не приходи больше ко мне, – промолвил Нагарьяна. – Сейчас ты можешь выбирать: жить как раньше, бессознательно, или как эти последние три дня – полностью осознающим себя. Это будет уже твой личный выбор.

В 1899 году, собираясь во вторую поездку по Америке, Вивекананда стал уговаривать Турьянанду поехать вместе с ним. Турьянанда сначала отказывался, так как ему хотелось продолжать жить в привычной обстановке, строго и чисто соблюдая все правила ортодоксии. Но братья монахи присоединились к Вивекананде, и Турьянанда сдался.

Он решил, что к поездке нужно подготовиться, и спросил ирландскую ученицу Вивекананды, получившую имя сестры Ниведиты, как ему следует вести себя в Америке. Сестра Ниведита взяла со стола нож и, держа его за лезвие, протянула Свами ручкой вперед.