Все десять бросились домой и сильно старались. На следующий день появились трое. Они поняли смысл.

Женщина проговорила:

– Затруднение по-прежнему остаётся. Число уменьшилось, но затруднение осталось. Я могу выйти только за одного. Поэтому подождём ещё двадцать четыре часа. Я выйду за того человека, который не только понял эту сутру, но и ощутил её вкус. Я хотела бы видеть, что лотос вошёл в ваше существо, что вы взяли что-то от лотоса. Итак, завтра я приду снова.

Пришёл только один человек, он определённо победил. Женщина взяла его в свой дом за городом. Человек никогда не видел этого дома. Дом был очень красив, почти как из мира грёз. И в воротах стояли родители этой женщины. Они приняли молодого человека и сказали ему:

– Мы очень счастливы.

Женщина вошла в дом, а он немного поговорил с родителями. Потом родители проговорили:

– Идите. Она, должно быть, ждёт вас. Вот её комната.

Он открыл дверь, вошёл, но там никого не было. Комната была пуста. Но была ещё одна дверь, ведущая в сад. Он проверил: может быть, она в саду. Да, она, должно быть, вышла в сад, потому что на дорожке были её следы. Поэтому он пошёл по следам. Он прошёл почти километр. Сад кончился, и он теперь стоял на берегу красивой реки – но женщины там не было. Следы также исчезли. Остались только две туфельки, принадлежавшие женщине.

Теперь он был озадачен. Что случилось? Он оглянулся – не было ни сада, ни дома, ни родителей, ничего. Всё исчезло. Он оглянулся снова. Не стало и туфелек, не стало реки. Всё вокруг было пустотой и великим смехом.

И он засмеялся. Он женился.

Однажды к бодхисаттве Вималакирти пришло множество других бодхисаттв с Манджушри во главе. Они намеревались изложить свое представление о вхождении в Дхарму недвойственности.

Одни говорили:

– Есть рождение, и есть смерть. Но ничто никогда не рождается и никогда не умирает. Считается, что те, кто понимает это, и вступает в Дхарму недвойственности.

– Есть «я», и есть «мое», – говорили другие. – Из-за того, что я думаю: «Я есть», существуют вещи, называемые «моими». Но поскольку нет реального «я есть», где нам искать «мои» вещи? Размышляя подобным образом, мы вступаем в Дхарму недвойственности.

Третьи говорили:

– Есть сансара, и есть нирвана. Но когда мы поймем высшую сущность сансары, то сансара исчезнет из нашего сознания, и не будет ни омрачения, ни освобождения, ни рождения, ни смерти. Размышляя так, мы вступаем в Дхарму недвойственности.

Четвертые отмечали:

– Есть неведение, и есть просветление. Но нет неведения, нет просветления, и нет дуализма. Почему? Потому что те, кто вступил в медитацию, в которой отсутствуют чувственные образы и представления, свободны и от неведения, и от просветления. Это верно и для всех прочих дуалистических категорий. Считается, что те, кто таким образом размышляет над тождеством, вступает в Дхарму недвойственности.

Наконец, пятые утверждали:

– Стремиться к нирване и избегать мира – это дуализм. Не стремиться к нирване, не избегать мира – это свобода от дуализма. Почему? Потому что привязанность и освобождение – относительные термины, и когда нет изначально привязанности, зачем тогда желать освобождения? Нет привязанности, нет освобождения, и поэтому нет стремлений, нет избеганий – это и называется вступлением в Дхарму недвойственности.

И еще много похожих ответов дали бодхисаттвы, сидевшие на собрании, – все, кроме их вождя Манджушри. Тогда Вималакирти попросил и его изложить свои воззрения. И Манджушри ответил:

– Мне представляется вот что: во всех вещах есть нечто, превосходящее слова и речь, не имеющее признаков, недоступное для познавания, превыше всех вопросов и ответов, – познать это нечто, значит вступить в Дхарму недвойственности.

После этого Манджушри попросил самого хозяина, Вималакирти, выразить свое мнение о недвойственности. Но тот в ответ хранил молчание и не произнес ни слова. И тогда Манджушри восхищенно воскликнул:

– Хорошо сделано! Хорошо сделано. Дхарма недвойственности превыше знаков и слов!

Один человек, услышав, что Будда соблюдает принципы великой любви – платить добром за зло, пришел к нему и начал поносить его. Будда хранил молчание, жалея его безумие.

Когда же человек окончил свои поношения, Будда спросил его:

– Скажи, сын мой, если человек отказывается принять дар, кому он принадлежит?

– В таком случае он будет принадлежать человеку, предложившему его, – более спокойным тоном ответил человек.

– Сын мой, ты поносил меня сейчас, но я отказываюсь принять твои оскорбления и прошу тебя оставить их при себе. Не будет ли это источником горя для тебя? Как эхо принадлежит звуку и как тень предмету, так же непреложно бедствие настигнет содеявшего зло. Злой человек, упрекающий добродетельного, подобен человеку, который смотрит вверх и плюет в небо. Плевок не осквернит небо, но, падая обратно, запятнает его самого. Клеветник подобен бросающему сор на другого против ветер. Сор лишь возвращается на того, кто бросил его. Добродетельному человеку не может быть нанесен ущерб, и то несчастье, которое клеветник желает нанести, оборачивается на него самого.