Некогда жили муж и жена. У них были три лепёшки. Муж и жена поделили их между собой, каждый съел по лепёшке, и ещё одна лепёшка осталась.

Они условились: тот, кто заговорит, теряет лепёшку. Как только они заключили этот договор, ни один из них уже не смел разговаривать, – и всё из-за одной лепёшки.

Прошло какое-то время. Воры забрались в их дом. Они обокрали их. Всё добро, что у них было, попало в руки воров. Муж и жена это видели, но из-за заключённого ранее договора не произнесли ни слова.

Убедившись, что хозяева молчат, воры на глазах у мужа схватили жену. Муж и на это смотрел, не проронив ни слова. Тогда жена крикнула:

– Воры!

И обратилась к мужу:

– Что же ты, дурень, ради какой-то лепёшки глядишь на воров и не кричишь!

Тут муж захлопал в ладоши, засмеялся и сказал:

– Ну, жена, теперь уже точно лепёшка – моя. А ты ничего не получишь!

Принц одного из удельных княжеств Индии по имени Шраван во времена Будды принял посвящение. Все княжество было потрясено. Ученики Будды пришли к своему Учителю и спросили, что он сделал, что сам махараджа отказался от трона.

– Я ничего не делал, – ответил им Будда. – Вы просто не знаете работы человеческого мозга. А человеческий ум может легко перемещаться из одной крайности в другую. На примере Шравана вы видите это свойство в действии.

А Шраван стал нищим, стал саньясином. И скоро другие ученики стали замечать проявления вышеуказанного свойства человеческого мозга в самых крайних его проявлениях.

Бывший махараджа перестал одеваться, занялся самоистязанием: кушал только один раз в день через день, медитировал только на жарком солнце, хотя Будда никогда не говорил своим ученикам отказываться от одежды. Все ученики Будды кушали каждый день один раз, а медитировали в тени под деревьями.

Вскоре Шраван стал совершенно истощенным. Он был раньше красивым человеком, и у него было прекрасное тело, но через шесть месяцев никто не мог узнать его.

Однажды вечером Будда пришел к Шравану и сказал:

– Шраван, я слышал, что когда ты был принцем, еще до посвящения, ты любил играть на вине и на ситаре. Говорят, что ты был хорошим музыкантом. Поэтому я пришел задать тебе один вопрос: что случится, если струны вины ослабить?

– Если струны ослабить, то никакой музыки не получится, – ответил монах.

– А если струны сильно натянуты, слишком сильно натянуты, что случится?

– Тогда тоже невозможно извлечь музыку, – проговорил Шраван. – Натяжение струн должно быть средним – не ослабленным и не перетянутым, а в точности посередине. Тогда будет музыка. Но только мастер может правильно настроить струны, в самой середине.

– Именно это я и хотел сказать тебе после наблюдения за тобой в течение шести месяцев, – проговорил Будда. – И в жизни музыка звучит только тогда, когда струны не ослаблены, но и не перетянуты, а как раз посередине. Так что отречься от всего легко, но только мастер знает, как оставаться в середине. Поэтому, Шраван, будь мастером. Пусть струны жизни будут ровно посередине – во всем. Не надо бросаться в крайности. Остановись ровно посередине.

Некогда один богач послал человека, дав ему денег, в сад к другому человеку купить манго. Богач наказал слуге:

– Покупай только в том случае, если плоды вкусные и сладкие.

Человек тут же взял деньги и отправился за покупкой. Владелец фруктового сада сказал:

– У меня на этом дереве все плоды хорошие, ни одного нет плохого. Ты попробуй один – тебе будет достаточно, чтобы это понять.

Покупатель же заявил:

– Я должен попробовать каждый плод, только тогда я смогу их купить. А если я попробую только один, то как я узнаю об остальных?

И он стал пробовать один плод за другим, пока не перепробовал все. После этого он взял все надкусанные манго и отнёс их своему господину. Увидев надкусанные фрукты, богач почувствовал отвращение к ним и не стал есть. Пришлось всё выбросить.

Как-то раз стало известно, что великий философ Юима болен. Будда хотел, чтобы кто-нибудь из его учеников отправился к больному и позаботился о его здоровье. Никто не соглашался, поскольку Юима был непобедимым спорщиком, и никто из его современников не мог с ним справиться. Тогда взялся выполнить поручение Будды Манджушри.

Когда Манджушри пришел к философу и спросил его о его болезни, тот ответил:

– Я болен, поскольку больны все существа на земле. Мою болезнь можно победить лишь вместе с их исцелением. Их же вечно осаждают жадность, гнев и глупость.

Однажды Ананда спросил Будду…

Он жил с ним десять лет и был очень удивлён тем, что Будда оставался в одном и том же положении всю ночь. Его руки оставались в том же месте, куда он клал их, когда ложился спать. Ананда был удивлён и ошеломлён тем, что Будда оставался в одной и той же позе в течение всей ночи.