Г-н Сейв начал заниматься сельским хозяйством в 1953 году, когда химическое сельское хозяйство только начинало внедряться в Индии. Он стал образцовым рекрутом Зеленой революции. Через несколько лет он заметил, что продолжает делать все больше и больше, тратить все больше и больше, но зарабатывать меньше. Он также увидел, что состояние его почвы и жизнеспособность растений ухудшаются. Это заставило его усомниться в ценности научного сельского хозяйства и искать альтернативу. Он нашел его в нетронутых лесах недалеко от своей фермы, где деревья, кусты и почвопокровные растения обильно росли без обработки почвы, удобрений, прополки или какой-либо другой помощи человека. Г-н Сэйв пришел к выводу, что фундаментальной ошибкой ученых-аграриев была их попытка повысить продуктивность, когда природа уже и так была изобильной!

К тому времени, когда г-н Фукуока посетил его, ферма г-на Сэва была одной из самых продуктивных в Индии, намного более производительной, чем соседние фермы, которые использовали современные научные методы. Она была покрыта разнообразной растительностью, но все же Мистеру Сэйву, его семье и нескольким женщинам, которые помогали собирать урожай, едва ли нужно было что-то делать для ее поддержания. Ферма росла в плодородии и удерживала гораздо больше воды, поскольку постепенно приближалась к своему естественному состоянию.

Несмотря на то, что у него не было формального сельскохозяйственного образования, г-н Сэйв заметил, что он не нуждался в формальном обучении, потому что «мой университет - моя ферма». Фукуока был поражен, когда он совершил поездку по садовой ферме, сидя в запряженной волами телеге с г-ном Сэйвом. Когда они переходили от одного пышного участка сада к другому, мистер Фукуока повторял: «Замечательно! Замечательно! »Когда группа снова собралась после тура и кто-то спросил его, что он думает о ферме, Г-н Фукуока сказал: «Я видел много ферм по всему миру. Это лучшая. Это даже лучше, чем моя собственная ферма! »Сегодня в Индии больше практических примеров естественного земледелия и больше к нему интереса, чем где-либо в мире.

Восприятие Большинство людей рассматривают натуральное земледелие в первую очередь как метод ведения сельского хозяйства, но земледелие является лишь физической демонстрацией взгляда г-на Фукуока на мир.

Основа естественного земледелия - это то, что мистер Фукуока увидел в то утро в

Иокогама. Оно обеспечивает основу для всего, что было дальше.

Он впервые увидел, что существование - это нераздельное единство, в котором все взаимосвязано, идеально устроено и изобилует жизненной силой. Время существует как постоянно меняющийся континуум настоящего момента, в который встроены прошлое и будущее. Как люди, мы являемся неотъемлемой частью этого единства, но, как правило, не можем испытывать его таким образом, потому что считаем себя отдельной сущностью. Когда мы отказываемся от идеи, что мы отделены, истинная природа раскрывается, и мы свободны занять в ней свое надлежащее место. Мы больше не часть природы, если смотреть на нее издалека, мы природа.

Г-н Фукуока и другие азиатские спиритуалисты видят мир постоянно разворачивающимся и изменяющимся, и эта точка зрения отличается от той, к которой мы привыкли на Западе. Дэвид Хинтон, переводчик древнекитайской поэзии и других классических китайских текстов, объясняет это в интервью журналу The Sun:

Мы думаем о времени в линейных терминах, тогда как в древнем Китае они думали о существовании как о зарождающем, непрерывном порождающем настоящем, в котором вещи появляются и исчезают в процессе изменения. И это постоянное рождение происходит как в физическом мире, так и в человеческом сознании, поскольку сознание является такой же частью этого процесса, как прибой, ливень или цветы, распускающиеся в миндальном саду. . . существование живо. . .

Вещи постоянно движутся и изменяются, появляются и исчезают. Дрейфуют облака.

Ветер шумит полевыми цветами и деревьями. День превращается в ночь, а ночь в день. Сезоны приходят и уходят, одно за другим. Ты умираешь. Рождаются другие люди. Это продолжается и продолжается. Все движется постоянно, без пауз, без начала и конца. . . Мы сопротивляемся этим изменениям здесь, на Западе. Мы хотим постоянства, бессмертной души, которая позволяет нам избежать смерти. . . 6

На Западе мы считаем, что внутри нас есть некая постоянная идентичность. Это ощущение себя наиболее тесно связано с нашим умственным процессом - нашими рациональными и аналитическими способностями. Это резюмируется в знаменитом слове Декарта «Я мыслю, следовательно, я существую», которое иногда переводится как «Я думаю, следовательно, я существую». Но именно это предположение отчуждает нас от мира.

Азиатские спиритуалисты считают, что в ту минуту, когда вы думаете о себе как о отдельной и постоянной сущности, вы удаляете себя из мира постоянных изменений.

Когда они говорили о естественном уме, они обычно имели в виду пустое сознание, которое воспринимает мир с зеркальной ясностью, без постоянной интерпретации нашего внутреннего диалога. Когда мир виден с такой ясностью, становится возможным увидеть себя в каждом цветке и травинке. «Пустой разум, который отражает мир, помещает мир внутрь нас» 7.

Для мистера Фукуока была одна реальность: мир в точности таким, какой он существует, без интеллектуальных различий или суждений любого рода. Сознание людей разделяет явления на двойственности, такие как жизнь и смерть, инь и янь, радость и печаль.

Эти вещи возникают только тогда, когда люди делают это. В природе их не существует. Понимание природы, того, как она работает, или почему все это существует, когда с такой же легкостью могло б не существовать, лежит за пределами досягаемости человеческого разума. Нет необходимости утруждать себя, пытаясь выяснить цель или точный смысл жизни. Вместо этого мы должны просто принять наш подарок и сделать это с благодарностью.