Когда один из учеников Сяолуна с огромным усердием практиковал дзен, сидя в позе лотоса, старый мастер незаметно подкрался к нему, и ткнул его пальцем между бровей. Ученик в недоумении открыл глаза и уставился на Сяолуна, а тот, ничего не говоря, отправился восвояси.

Позже ученики спорили, пытаясь растолковать поступок мастера. Одни говорили, что так он остановил хоровод мыслей ученика. Другие говорили, что таким образом Сяолун прекратил усердие ученика. Третьи же утверждали, что так он показал ученику, что восприятие не требует напряжения, ведь прикосновение ученик заметил без какого-либо старания. И только тот самый ученик и мастер Сяолун слушали эти разговоры, никак их не комментируя.

Сяолун часто слышал вопрос:

– Почему же мне так трудно переключаться восприятием на физический мир? Почему мне так трудно начать быть исключительно телом?

И ответ его всегда был прост:

– Если тебе сложно переключиться на восприятие физического мира, значит, ты сам держишься за свои мысли. Значит, какую-то из них ты считаешь очень важной. Запомни: ум хитёр. Он всегда старается хотя бы одну мысль не лишать ореола важности. Ты всегда должен чётко отслеживать эту мысль, и отпускать её, как отпустил всё прочее.

– Можно ли как-то исправить эту ситуацию?

– Самое простое и совершенное, что здесь можно сделать – это отпустить текущую мысль такой, какая она есть. Просто перестань за неё держаться и вернись в физический мир прямо сейчас. Но если ты настолько одержим умом, что пока ещё не способен на это, то поступи иначе: если пришедшая мысль кажется слишком яркой и слишком отвлекающей – разбери причинно-следственные связи, благодаря которым она существует. Когда ты понимаешь природу какой-либо мысли, тебе уже в разы проще оставлять её в стороне и созерцать физический мир.

Один ученик пожаловался:

– Как же можно наблюдать физический мир, не цепляясь за мысли? Я ловлю себя то на различных умствованиях, то на желании наблюдения мира. Я постоянно вижу одни лишь мысли!

Сяолун ответил ему так:

– Следует акцентировать внимание не на отслеживании мыслей или намерении видеть окружающий мир, а на ощущении физического мира, что приходит в восприятие само собой. И тогда мысли хоть и будут появляться во внимании время от времени, все они станут находиться будто бы в стороне. Ощущение физического мира станет затмевать увлечённость мыслями. И это единственный выход из твоей ситуации. Решить же проблему ума в самом уме, как это пытаешься сделать ты, просто невозможно.

Ученик переспросил:

– Правильно ли я понял? Желание бороться с очередной мыслью, желание находиться в состоянии безмыслия – всё это лишь игры ума. А физический мир воспринимается прямо здесь и сейчас ровно так, как это нужно. И следует просто акцентироваться на этом восприятии, а не на уме, который думает о нём.

– Да, всё верно. Не избавляйся ни от одной мысли. Не пытайся избавиться даже от суеты. Просто наблюдай физическое восприятие, которое существует само собой при абсолютно любых умствованиях и ощущениях. Пойми суть: ум нельзя успокоить. Ум сам по себе и есть беспокойство! Но всегда можно перевести своё внимание с ума на восприятие физического мира. Таково и есть освобождение от ума, таков и есть дзен. Запомни: ум никак нельзя модифицировать или улучшить для практики дзен. Единственное, что доступно человеку – это акцентирование внимания не на уме, а на восприятии физического мира, то есть на собственном теле. Единственное, что можно сделать – это научиться замечать своё тело сквозь любые мысли. Единственное, чему можно научиться – это оглядываться на тело после каждой мысли, вместо побега в очередное умствование.

И когда Сяолун увидел, что ученик ещё не крепок в своём понимании, он добавил:

– Суть проста: не придавай значения мыслям, которые ты замечаешь во время практики. Придавай значение только физическому восприятию. Когда ты сможешь относиться к вещам именно так, все проблемы с навязчивым умом моментально исчезнут. Пойми: мысли являются проблемой, только пока ты придаёшь им больше значения, чем восприятию физического мира. Но когда мысли уже утратили какое-либо значение, их наличие и отсутствие во время практики дзен абсолютно безразлично.

Сяолун однажды сказал:

– Практика дзен – это восприятие физического мира. И потому знайте: лучше практиковать дзен по часу в день и видеть всё так, как нужно, чем проводить в попытках практики дзен целые сутки, но не видеть физического мира ни в одной из этих попыток.

– Какое же время будет лучшим для практики дзен? – спросили его ученики.

– Лучшее время для практики дзен – это любое время, когда вы замечаете, что вы существуете. Практиковать дзен можно абсолютно всегда: во время отдыха, во время физической работы, во время прогулки. Важно лишь то, что бы взгляд на физический мир был действительно чистым, а тело и ум расслабленными.

Однажды один из учеников Сяолуна пожаловался ему:

– Учитель, я практикую дзен. Я делаю всё, как вы учили. Но при этом я ловлю себя на мысли, что во время практики дзен абсолютно ничего не понимаю. Хорошо ли это?

Старый мастер ответил ему:

– Это признак правильной практики дзен. Если бы ты понимал хоть что-то, то практика шла бы совершенно неправильно.

– Так что же, я так ничего и не пойму? – удивился ученик.

– Да, ты так ничего и не поймёшь. И знай: момент познания дзен – это тот миг, когда становится ясно, что тебе достаточно одного лишь физического восприятия, а понимание чего-либо вообще не требуется.