– Сама по себе практика дзен – это замечание физических ощущений, что приходят сами собой, созерцание тела. Цель же практики дзен – это сам процесс практики дзен, то есть, опять же, замечание физических ощущений. Будь осторожен: если ты станешь искать в практике что-то ещё, то ты будешь не практиковать, а спать в мыслях.

Один из учеников Сяолуна был неравнодушен к красоте природы и к живописи. Как-то раз старый мастер заметил, как этот ученик при созерцании заката произнёс:

– Как же красиво!

Тут же Сяолун одёрнул его:

– Просто замечай вещи! Не навешивай на них ярлыки!

Сяолун любил повторять:

– Простота – это самое важное в человеческой жизни. Тот, кто бежит от простоты, тот бежит и от практики дзен.

– Как же связана практика дзен и простота? – спрашивали его ученики.

И он всегда отвечал им:

– Практика дзен – это самое простое, что только возможно. И потому тот, кто боится простоты, не может принять практику дзен.

– Что же делать такому человеку? – задавали вопрос сострадательные ученики.

– Ему нужно наиграться со сложностями, которые ему так интересны. В конце концов, он поймёт, что усложнять идеи можно вечно. И каждую сложную идею можно сделать ещё сложнее. Но какой-бы сложной ты не сделал очередную свою мысль, она вовсе не станет финалом мышления или главным чудом мира. Усложнение идей не делает их более полными – они остаются такими же пустыми внутри. Так рано или поздно человек понимает, что конца у этого пути нет и быть не может. И тогда он сам обращается к простоте и практике дзен.

– Учитель, я всё время пытаюсь погрузиться в дзен, но у меня ничего не получается… – пожаловался один ученик Сяолуну.

– Дзен, настоящий момент, всегда на поверхности, а не в глубине. Дзен и есть сама поверхностность. Глубина же – это только мысли.

– Но как же мне держаться за поверхностность? Я умею держаться только за глубинные вещи, – задал новый вопрос ученик.

– За поверхностность невозможно держаться. Но её можно касаться снова и снова. Такова и есть практика дзен, – получил он ответ.

Как-то раз новоприбывший ученик пожаловался Сяолуну:

– Учитель, иногда мне скучно практиковать дзен. Что мне с этим делать?

– Скука – это всего лишь очередная мысль, состояние ума. Когда она становится заметна, переводи с неё взгляд на восприятие физического мира и ощущения тела, – ответил ему Сяолун.

– Как же всё просто! – воскликнул ученик. – Созерцание физического мира не может наскучить, поскольку оно так же естественно, как дыхание. Единственное, что может надоедать – это мысли. Исключениями не являются даже мысли о дзен и созерцании мира. Но сам по себе дзен и созерцание надоесть не могут, они являются естественностью в чистом виде!

Ученик спросил у Сяолуна:

– Когда я практикую дзен, временами меня одолевают всевозможные желания. Я начинаю хотеть то одних вещей, то совсем иных. И я отвлекаюсь от практики из-за этого. Что мне делать?

– Каждое твое желание – это всего лишь очередная мысль, только более яркая, чем остальные. Отпускай желания, как ты отпускаешь мысли, и возвращайся к практике созерцания. Запомни: всё, что существует в разуме – это лишь мысли и ощущения. Оставляй их в стороне и наблюдай физический мир, просто будь телом.

Однажды Сяолун увидел, как два его ученика заканчивали практику дзен. Один из них сказал:

– Сегодня практика прошла очень хорошо!

А второй ответил ему:

– А у меня получилось плохо…

Старик, услышав это, ударил их обоих своим посохом, и произнёс:

– Практика дзен не может происходить хорошо или плохо! Ощущение физического мира всегда происходит одинаково! «Хорошо» и «плохо» – это лишь ваши мысли и состояния ума! И они к ощущению физического мира не имеют абсолютно никакого отношения!

Когда ученики Сяолуна собирались вечером и говорили о практике дзен, старик частенько брал свой посох и разгонял молодых людей. Он бил их и кричал:

– Практика дзен есть только в практике дзен, но не в мыслях о ней!

Как-то раз ученики спросили Сяолуна:

– Может ли развиваться практика дзен?

И они получили категоричный ответ:

– Нет. Восприятие физического мира всегда остаётся таким, какое оно есть. Человек может начать хуже слышать и видеть, но шум реки всегда будет оставаться для него шумом реки. Однако при этом от практики дзен может изменяться ум с его состояниями и мыслями. И потому чем дольше человек практикует дзен, тем более спокойным он становится. Но само восприятие физического мира останется точно таким, какое оно есть сейчас. Практика дзен неизменна.