Вход в Спас может быть только (и только лишь!!!) через отрицание очевидности! С образом колдуна, характерника, химородника, мумлавца в народе было связано так называемое антиповедение, а по-русски – инакость. Наверное, не зря! Кстати, одно из определений характерника означает «отличающийся». Этих людей описывали как заросших, никогда не причесывающихся, в одежде наизнанку, проживающих вдалеке от людей, ложащихся спать тогда, когда другие встают, говорящих вздор и делающих несообразные штуки. Для общества такой человек воспринимался как «не от мира сего», или просто безумным. Старики же, передававшие «науку Спаса», «заставляли» идти своих учеников «наоборот», тем самым пробуждая их от спячки. «Тот, кто хочет проснуться, – говорит одна из реснот Спаса, – должен возлюбить путь вспять!» Очевидность нашего мира ими приравнивалась ко сну. И только презрев её, можно было очнуться от спячки.

Причём подобный образ характерен не только для русских колдунов. Основатель даосизма Лао Цзы, по преданиям, покинул столицу Поднебесной, отправившись в отшельничество верхом на быке задом наперёд. Легендарный Бодхидхарма изображался в безобразном устрашающем виде. Тем самым подчеркивался его антисоциальный статус, его инакость. Своего рода синонимами к понятию колдуна или характерного были определения «один», «одна». Они обозначали загадочную неопределённость данного персонажа для обывателя, то есть его неочевидность для окружающих. В любом случае все эти люди выпадали из того сообщества, в котором они были вынуждены проживать.

Овладеть Спасом невозможно, находясь в пространстве естественно-научного мировоззрения, да и в пространстве логики тоже. А значит, надо ВЫЖИТЬ ИЗ УМА! Принять добровольное безумие. Что это означает? В своей работе «Игра и игрецы» А.А. Шевцов описывает интереснейшую беседу со своим учителем Дядькой. Она как нельзя лучше показывает, что это означает:

«…Опять же, на мирском языке «выжить из ума» означает стать дураком, но на свете это означает Дурака навроде Емели на печи, который творит чудеса.

Состояние не ума! – обрадовался я, что нашёл, наконец, знакомую, пусть и иностранную фразу.

Состояние не ума,– поддакнул Дядька. – Или состояние Знания. По-русски называется скоморох или шут. Тот, кто шутки шутит, игры играет. Игрец, потешник…»

«Техники» Спаса, которые интересуют больше всего обращающихся к нему, сами по себе не являются неким секретом, и они не смогут для вас стать «воротами в чудо», по крайней мере до того мига, пока это самое чудо не будет вами же и позволено! Украсть их, купить бессмысленно. Вы всё равно будете так же далеки от цели, как и до того, когда услышали о них впервые. Потому как они всего лишь приложение. Приложение к миру, в котором живёт чудо, к миру-сказке, в котором есть место иному! Вот и получается, что Спас без мира, без мироустроения – что тело без души, что машина без двигателя. Хороша, да бесполезна! Да и хороша ли?

Поэтому не будет лишним ещё раз повториться, что постижение Спаса – это ДОРОГА В ГЛУБИНЫ! Глубины чего? Помните сказку: «Поди туда – не знаю куда, принеси то – не знаю что»? В ней Федот стрелец-молодец в странствиях своих долгих пришёл к «огненной реке; за рекою высокая гора стоит, в той горе дверь видна». В пещере же он сталкивается с загадочным Шмат-разумом, который ему начинает служить, присутствуя рядом всегда в виде некоего Гласа. Наставники в Спасе подчёркивали, что путь в «не знаю куда» – это дорога в себя. И наверное, никто не будет оспаривать, что человек, его, как принято говорить сейчас, психика, до сих пор остаётся загадкой, или ТЕРРА ИНКОГНИТА. «Принеси то – не знаю что» – это наша душа, которая как частица Божья знает всё. А Глас сказочный – это глас души! Наверное, стоит согласиться с тем, что древние видели мир глубже нас и скрыли многие ключи к самому себе в образах, которые мы теперь считаем сказочными.

Сказка, как говорит известный ученый, физиолог и фольклорист В.Я. Пропп (1895–1970) – это особый код, скрывающий древние сакральные знания. В своих работах он отмечал: «Сказка сохранила следы очень многих обрядов и обычаев: многие мотивы только через сопоставление с обрядами получают своё генетическое объяснение. Так, например, в сказке рассказывается, что девушка закапывает кости коровы в саду и поливает их водой. Такой обычай или обряд действительно имелся. Кости животных почему-то не съедались, а закапывались. Если бы нам удалось показать, какие мотивы восходят к подобным обрядам, то происхождение этих мотивов до известной степени уже было бы объяснено. Нужно систематически изучать эту связь сказки с обрядами».

Для современного человека дорога за чудом, или «туда – не знаю куда», возможна только через сказку!!! Раньше было проще, когда человек жил в сказке. А также через народную загадку и песню. Всё это осколки того древнего мировоззрения, которое так манило наши души в детстве, и только оно служит для «…оправдания определённых («священных») установлений, для санкционирования определённого сознания и поведения» («Сравнительный словарь мифологической символики в индоевропейских языках» Маковского). Только мифологическое мировоззрение допускает в нашу жизнь чудо и волошбу, в то время как естественно-научное мировоззрение начисто их отрицает, опираясь на незыблемую картину очевидного. Мы современные люди, и живём мы в век без чудес, но если мы ставим для себя задачу объять Спас и понять его, а это можно сделать только через понимание народного мировоззрения, мы должны разобраться в мифологических воззрениях предков.

Когда-то старики учили, что глаза нас обманывают. Есть телесное видение, а есть видение души! Телесные очи видят очевидное, но очевидное глубоко обманчиво. И не всегда действительно только то, что можно потрогать руками. Не верь глазам своим. Глаза души видят ИНОЕ! Настоящую суть явлений. В традиции это называли двойным зрением, которое в прошлом было не редкостью. Ныне же мир повернулся НАНИЧЬ. Мы с подачи науки заменили духовное видение мира восприятием его посредством органов чувств. Есть только то, что можно увидеть, услышать, потрогать, понюхать да на вкус ощутить. Всё остальное – наваждение. Так удобнее современному человеку. Видеть привычную картинку мира, мыслить образцами. А почему? А потому, что если мы избавимся от привычного, мы столкнёмся с НЕВЕДОМЫМ. А это страшно! Не знаешь, что тот мир может выкинуть в следующий миг. Ведь он текуч и изменчив. С очевидностью удобнее и спокойнее. Всё на своих местах. Но в мире очевидностей для Спаса нет места, потому он и остался в том мире, где живёт сказка.