Здесь возникает новый противоречивый вопрос – о совершенстве и несовершенстве Божьего мира. Раз он стремится к совершенству, значит, он несовершенен? Но в то же время он не может быть несовершенным, так как Бог, его создавший, не может быть несовершенным. И как, при своей завершённости, Божий мир может оставаться настолько незавершённым, что стремится и по сей день к некоему Божьему замыслу? И что такое совершенство и завершённость? Можно ли их определить, то есть обозначить для этих понятий пределы, в которых они будут узнаваемы? Наверное, да. Но тогда совершенство и законченность будут совершенством и законченностью только в этих пределах и несовершенством с незаконченностью в целом. Всегда можно выйти за предел, или за определение. И есть ли та грань, за которую уже невозможно выйти?

Эти неразрешимые противоречия стоят перед людьми испокон веков. Они выразились в известной философской дилемме о всемогуществе Бога: «Может ли Бог создать такой камень, который не сможет поднять сам?» В Спасе говорили, что ответа на все эти вопросы здесь нет и быть не может! Искать их можно только «там», за умом. Об этом же твердит нам и весь многовековой опыт ищущего совершенства человечества. Это к словам тех, кто говорит, что «в непонятных выражениях скрывается слабость школы». А нам часто приходилось сталкиваться с такими людьми. В чём же тогда сила их школ? В том, что они просто выкидывают часть мира, чтобы не было никаких противоречий? Либо сила в способности воздействовать на окружающее? Но те, кто выказывал «слабость» в несуразице, отличались порой большей действенностью на мир, чем их «сильные» супротивники, у которых были ответы на все вопросы.

Попытка разобраться во всех этих противоречиях неизбежно уведёт нас из этого мира в Небеса, что в конечном итоге приведёт вопрошающего однажды к обретению иного разума – Небесного, только которым можно и понять неземное. Может, поэтому все эти противоречия и даны нам, чтобы мы задумались над ними и благодаря этому не теряли бы усилия в жизни, дело пытали, а не от него лытали, то есть находились в деле, а не думали, в чём же состоит наше дело? Кто делает дело, тот не задумывается о том, что ему делать. Кто живёт, тот не думает о смысле жизни. Он просто делает Дело, которое есть его жизнь, а потому не может ощущать бессмысленности. О смысле жизни думает только потерявший этот смысл или тот, кто существует. Чтобы не попасть в число ищущих смысл жизни, достаточно просто принять саму жизнь, или то, что есть сейчас. Неприятие жизни есть некая гордыня, или отвердевание, благодаря чему мы и не пускаем жизнь в самих себя. Это противление воле Божьей. Но Воля Божья и в том, чтобы мы, приняв то, что сейчас, не приняли бы его одновременно, и начали делать усилие, которое однажды вернёт нас Домой. В этом случае мы не станем противниками Создателя, но его соучастниками. То есть мы сами станем творцами. Пока же, чтобы сделать выводы и заключения из сказанного, нужно принять только одно утверждение: однажды наша воля должна совпасть с Волей Божьей!!! Только в этом случае мы обретём возможность сотворить свой Царский мир, который есть зыбка (колыбель) для «нового человека» в нас.

* * *

Созвучные высказывания о творении своего мира один из нас услышал впервые из уст «белорусского колдуна Лёни» в Санкт-Петербурге, когда он приехал по приглашению И.И. Ветрова в медицинский центр «Дханвантари». Это была незабываемая и потрясающая встреча, оставившая многих на долгие годы в состоянии потрясения. Три месяца имелась возможность перенимать его воззрения. Тогда он, желая дать подсказки, как лучше подойти к своему делу (врачеванию), просто предложил «забыть этот мир» и «отказаться от знаний о нём». А взамен «научиться видеть течение Силы Жизни, ток Жизни, и, каждый раз сталкиваясь с ней, с ним ли, решать задачу, как её, эту силу Жизни, извлечь в незнакомом мире и направить её к ладу!» Тогда-то и прозвучало впервые: «Научись ходить по мирам!», то есть течь самому с током жизни, или током жизни (став этим самым током!), не застревая в былом. Говорил он и о том, что важно суметь накопить знания, но более важно суметь в определённый миг избавиться от них, ибо «мои знания» – это прежде всего «чьи-то знания», а человек, не способный отказаться от накопленных знаний, не в состоянии достигнуть самодостаточности. Он не в состоянии стать Царём, что равнозначно волшебнику. И самое главное – он вынужден таскать на себе груз ущербности, который проявляется в ощущении «чего-то не хватает», а значит, он никогда не обретёт покоя! Конечно, его слова воспринялись тогда настороженно и даже враждебно. Слишком непривычно резко они прозвучали, но запали в душу и через некоторое время стали прорастать. «Наука» же Старого нашла частично уже подготовленную Лёней почву, но и по сей день невозможно утвердительно сказать, насколько глубоко и точно удалось проникнуться сказанным.

Большинство из нас хотят, чтобы их провели к вожделенному за ручку. А если этого не происходит, они готовы плутовать, торговаться и даже воевать за якобы своё право на то, чтобы кто-то решил за них их задачу и провёл всеми «тайными ходами». Так уж устроен человек. Cтарый знахарь в ответ на наши «умные» вопросы часто ставил нас в тупик своим нелепым… вопросом: «С чего вопрос-то возник? Чего вам от меня надо-то?» На что мы отвечали, что хотим понять и разобраться. На это, в свою очередь, он давал нам понять другое, а именно то, что не «понять и разобраться» мы хотим, а «просимся на ручки». Все люди делают то же самое. Все ищут готовый образец для своих побед, а когда получают «размытую» подсказку – мол, хорошо бы сделать так и эдак, – начинают уточнять: «А как???»

Задавать вопросы себе – это одно, задавать вопросы другим – это другое. В вопросах к другим проявляется наша недееспособность. Нет, можно, конечно, и другим вопрос задать, а вот ответа у них требовать не стоит. Вопрос в нашей жизни занимает важнейшее место, а вот ответ… уже дело второстепенное. Он, в сути своей, зачастую и не нужен. Если мы сможем удерживать себя в вопросе, этого будет достаточно для того, чтобы зреть. И в какой-то миг вопрос уйдёт, перестанет быть для нас зудящим, а наше видение мира расширится, так как мы перерастём себя. Если же нам дадут готовый ответ, то мы проиграем. Хотя бы потому, что попадём в ловушку очевидности. Потому что пройденное кем-то однажды стало очевидностью, и готовый ответ на вопрос – всё та же очевидность! Чужой путь, даже если он привёл кого-то в сказку, для всех остальных есть очевидность, а значит, и ловушка. В нём всё известно наперёд, и в нём нет дивовища (явления, возбуждающего удивление), нет новизны. И в нём нет места открытию. То есть дверца в сказку там для нас не откроется, сколько бы мы ни стучались. Она только там может быть, где есть неизведанное. Как говорили наставники в Спасе, двери в сказку есть для каждого, но войти в эту дверь можно только одному и однажды!!! Потом она захлопывается навсегда. Тем самым они подчёркивали, что дверей в Спас столько, сколько и людей, нужно только найти свою, а для этого нужно «пойти туда, не знаю куда» – в первену. Мы же все свои силы кладём на то, чтобы пройти там, где уже хожено-перехожено, а значит, больше нет прохода.

В традиционных взглядах всякое повторение, как правило, не приводит ни к чему доброму, и даже более – имеет роковое значение. Если вспомнить народные сказки, то вы увидите, что, к примеру, вначале в лес увозят падчерицу, а затем мачеха отправляет туда свою дочь. И это повторение приводит к плачевным последствиям. В народной традиции было выработано немало магических приёмов, направленных на то, чтобы не было нежелательных повторений. Так, знахарка велит возвращаться больному другой дорогой, чтобы «обмануть» болезнь. Молодожёны возвращаются из церкви, чтобы избежать второго брака, другим путем. Запрещалось возвращаться к грудному вскармливанию после отлучения ребёнка от груди. Иначе он будет неудачником, лживым и непостоянным. Так же, а может быть ещё строже, нельзя повторить и чужой путь. Это повтор, который обернётся для человека не благом. Потому нужно идти только своим путём, дабы избежать скорби и печали!!!

Мы же постоянно ищем, к кому бы примкнуть, с кем бы пойти по жизни. Только куда мы пойдём и зачем? «Если ты примкнул к кому-то, ты пошёл не туда!» – говорит одна из реснот Спаса. Нам ни с кем не по пути, у каждого своя дорога. Даже если приходится идти рядом, мы всё равно идём сами. Это как родиться и умереть. Можно ли за компанию умереть? Формально – вроде да, но в глубокой сути это таинство сугубо личное. Так и жизненный путь – сугубо личное. Вроде бы это избитая истина, как говорят в психологии – трюизм (от англ. truth – правда, true – верный, правильный; общие утверждения), но мы постоянно попадаем и попадаем в эту ловушку, пытаясь «примерить» на себя чужой жизненный путь. Да, люди на нашем пути – это наши уроки. И примыкая к кому-либо, мы идём по блазни (влечению) своей души и в соответствии со своей задумью. Она нас влечёт сквозь сообщества, которые нам надо пройти насквозь. Мы же чаще всего не проходим их, а улавливаемся ими, теряем себя в них, свою душу, и идём порой уже не своим путём, но путём того, кто нас уловил.