Лепость – это дар! Дар Горний! Но и без него ты можешь обрести это состояние. Чуть дольше на это потребуется времени, но ты сможешь. Чтобы тебе быть лепким, не жди и не догоняй, не торопись и не перекладывай с больной головы на здоровую, не ищи виноватых. Так ты и вы'ходишь себе дар лепости.

Вот как раз-таки лепость и есть самое заветное в обрядне!!! Будучи лепым, ты зришь нужду в обряде. Не всегда он нужен, не всегда своевременен. Одного желания помочь «бедолаге» мало будет, даже если у тебя за него «душа разрывается». Должен «бедолага» вы'ходить свою долю сполна. Вот лепость и позволяет увидеть, готов он заново родиться или это хитрость его, чтобы полегче, побольше и получше. Когда есть нужда в обряде, тогда и сложить его легко. И сила будет. Нет так нет! И тут кто имеет уши, тот услышит! Хотя, как показывает опыт, слушают многие, но слышат единицы. И не услышавши, возвращаются к букве, то есть снова гоняются за тайными и «действенными» обрядами. Так что каждому своё!

Растения являются одной из составляющих окружающего нас мира. В жизни предков они, как и всё остальное, получили мифологическое истолкование и нашли своё применение в народной обрядности, медицине и магии. Растения в традиции соотносились с человеком: они имеют душу (жниву), могут разговаривать, плакать, испытывать страх и печаль. Разделяли растения на чистые, или святые (берёза, дуб, вяз, клён, липа и др.) и нечистые – дьявольские (осина, бузина и др.); добрые (дуб, бук, липа, берёза) и злые (ясень, ольха). Многие растения почитались как царские и святые, а потому к ним обращались при разной нужде как к заступникам. К царским травам, например, относили живокость высокую, ясенец белый, или девясил. Считалось, что живокость высокая способствовала быстрому обогащению, а тот, «кто будет девясил на голове носить, тот будет везде почётен». К святым деревьям относили вербу и можжевельник, что также нашло применение в народной обрядне.

Очень распространены были в традиции представления о превращениях людей в различные растения. Считалось, что растения могут исполнять человеческие желания, сообщать человеку дар всеведения, способность становиться невидимым, открывать замки, понимать язык зверей и птиц. В любовной магии при помощи растений привораживали противоположный пол. Использовались они и во вредоносной магии. Широкое применение имели растения в народной медицине. Выступали в качестве оберегов: женщины рожали на сене с особыми травами, которых боятся враждебные духи; травы с сильным запахом добавляли в купель при первом купании ребёнка. В быту целебные травы клали в семена для посева, чтобы будущие всходы не болели. Лекарственные растения собирались в одиночку и всем миром, в определённое время суток и луны, в соответствии с календарными датами.

В дохристианские времена дерево почиталось святым ввиду своей праведной жизни (никому оно зла не творит), а потому наши предки возносили через него молитвы к Богу. В своей работе «Поэтические воззрения славян на природу» А.Н. Афанасьев писал, что чехи в Страстную пятницу перед восходом солнца молятся под деревьями, ища у них защиту и веря, что после этого они целый год будут свободны от болезней. Отдельные деревья иногда обретали громкую славу и почитались как места силы. Особенно деревья с дуплами, через которые можно было сообщаться с «тем светом». Крупные дупла наряду с пещерами использовались знающими для «затвора» в обрядах обретения и обновления силы.

Немаловажное место в Образе мира предков наряду с деревьями занимали и травы. Согласно древним преданиям, происхождение трав связано со сказами о соперничестве Бога и дьявола. Когда Бог сотворил человека из грязи, дьявол потыкал его тело пальцем. Итаких отверстий было сделано врагом человечества 77. В каждое отверстие Бог вложил траву и благословил их, чтобы они стали целебными. Вот потому с тех пор для каждой болезни есть своя трава. Вторит этому сказу поверье, что на Иванов день нужно собрать 77 трав, из них сделать ивановский букет, а в дальнейшем этим букетом окуривали человека в случае неизвестной болезни.

Почитали наши предки не только травы и деревья, но и корни и пни, которые, как считалось, были обителью различных духов. Считалось, что под корнями поваленного бурей дерева обитают бесы, под старыми пнями живут лесные духи. Чтобы детей, идущих в лес, не тронул леший, мать клала на пень кусок хлеба и говорила: «Царь Лесовой, царица Лесовица! Прими ты наш подарок и низкий поклон, и прими ты моих малых детей и отпусти их до дому». С другой стороны, корни выворотня – дерева, вывернутого бурей с корнями, – имели способность отворачивать зло. Под конями такого дерева хоронили самоубийц, чтобы они не вредили живым людям. А потому пни для знахарей были зачастую местом проведения различных обрядов и передачи «науки» восприемникам. Так, к примеру, на пне передавались слова заговора, направленные на пресечение различных болезней.

Исходя из всего этого, не затронуть представления о «народной ботанике» в описании Образа мира было бы значительным упущением.

Берёза является одним из наиболее почитаемых деревьев наших предков. Она почиталась счастливым деревом, оберегающим от всякого зла, так как в её листьях обитали берегини. Берёза считалась солнечным, чистым деревом, которое приносит счастье, свет и радость в любой дом. Под берёзой Мария отдыхала с Иисусом, ветки её склонились и скрыли их от преследователей, считали в народе. Берёза могла взять на себя любые болезни, отведя их от человека. Берёзам посвящался в народе праздник Семик (ныне – Троица), который отмечается в июне. Зелёные Святки, или Семик, – праздник подрастающих семян, молодой листвы, первых цветов. В эту Русальную неделю, когда начиналось лето красное, веселье не утихало ни ночью, ни днём. В некоторых местах берёзу сажали возле дома для благополучия домочадцев. Отваром из прутьев берёзы в этот день промывали всю избу от болезней и несчастий. В этот же день женщины мылись в бане с настоем берёзовых листьев, чтобы снять с себя наносные болезни, восстановить утраченные силы и бодрость духа.

В то же время были устойчивыми поверья о связи берёзы с нечистой силой, ибо на Русальной неделе на ней появлялись русалки. Берёзы со свисающими до земли ветвями в народе получили название русальных. Считалось, что ведьмы по ночам летают на берёзовых палках. Эти поверья отразились в запрете, распространённом в некоторых местах, сажать берёзу около дома, чтобы на жильцов не напали болезни, а место, где росли берёзы, считалось несчастливым для постройки нового дома. Возможно, подобные противоречия являются следствием противостояния новой и старой веры. Неравнодушны к берёзе были и другие представители «нечисти» – лешие. Если человек хотел написать хозяину леса, он писал на кусочке бересты или на берёзовом листочке – в тогда послание обязательно должно было быть замеченным.