Шрифт:
«Субъективная истина» не может достигаться усилиями предыдущих поколений, поскольку она не может быть обретена прохождением курса или прочтением книги.
Справедливость, любовь, вера – вот некоторые из этих истин, которые требуют присвоения. Быть справедливым, иметь веру или жить с любовью – требует внутренней силы, поддерживаемой экзистенциальной страстью. Например, никто не может говорить: «прошлое поколение достигло вот такого уровня любви, и наше, отвечая ему, должно сделать еще шаг вперед». Каждому индивидууму предстоит пройти путь любви, независимо от того, что пережито другими людьми прошлых поколений (Guerrero, 2004).
Истина всегда реляционна, поскольку субъективность – это конструкция, которая реализует «Я» из отношений с «не-Я».
Поэтому «Истины» не существует (или, если существует, она оказывается недоступной человеческой объективности), но каждый человек производит свою истину посредством собственных действий. «Истина – это сама жизнь, которая её выражает: это жизнь в действии» (Kierkegaard in Jolivet, 1950).
Для Кьеркегора субъективность имеет большую ценность и значимость, чем объективность, так что на первый план помещается особенность каждого человека.
Проблема, которую этот автор видит в объективности, состоит в том, что с ее помощью можно понять все, кроме самого человека. «Дело не в том, что объективность должна быть забыта или отвергнута. Но её одной недостаточно, в некотором смысле, мы никогда ей не определяемы» (Kierkegaard in Jolivet, 1950).
Кьеркегор использует метафору дворца:
Объективный мыслитель не живет во дворце, который воздвиг. Такой мыслитель строит необъятное строение, универсальную систему, включающую в себя все существование, и историю мира, и т. д., но, рассматривая свою личную жизнь, обнаруживает ужасную нелепость того, что сам не проживает в этом просторном дворце, а живет в конуре на ферме по соседству, или, самое большее, у ворот дворца (Kierkegaard, 1999).
Важность выбора: риск
С точки зрения Кьеркегора, знание и мышление далеки от конструирования нашей экзистенции (как в выражении Декарта «мыслю, следовательно существую»), они могут затуманивать ее. Для него важен ощущаемый опыт, где можно сказать: «чувствую, следовательно, существую», поскольку в определенном смысле мышление больше похоже на наблюдение за экзистенцией, чем на собственно проживание, проникновение в неё. Мышление было бы равносильно созданию замка и посвящению себя его наблюдению, в то время как чувство эквивалентно заселению замка. «С истиной надо делать только одно: проживать ее, а не раздумывать о ней» (Kierkegaard, 1999).
Именно поэтому выбор настолько важен для него, поскольку зависит от того, что хочется, а не от того, что думается. Кьеркегор пишет: «Выбор – это ядро человеческой экзистенции… существовать – значит выбирать себя» (Kierkegaard, 1999).
Выбор подразумевает риск, и тем самым влечет за собой тревогу и отчаяние; мы никогда не узнаем, был ли выбранный нами путь правильным.
«Большая проблема – найти истину, но для меня истина – найти ту идею, ради которой я хочу жить и умереть» (Kierkegaard, 1999). Отказываться от риска – значит отказываться от истины.
«Идеи выбора и решения имеют первостепенное значение в философии Кьеркегора. Это решение всегда будет представлять собой риск, и существующий будет чувствовать себя охваченным неопределенностью, наполненным неопределенностью; но он и только он будет принимать решение» (Wahl, 1971).
… рисковать – опасно, почему? потому что можно чего-то лишиться – умнее этого не делать. Однако, если мы не рискуем собой, можно потерять то, что обычно остается неизменным даже в самых опасных приключениях… собственное я. Если я бросаюсь в неправильное приключение, жизнь меня наказывает, и этим мне помогает. Но если я абсолютно не рискую, кто мне поможет? Более того, если я не рискую собой в самом высоком смысле (а рисковать собой в этом смысле – приобретать именно осознание самого себя), получая все земные блага… и теряя себя, что тогда произойдет? (Kierkegaard, 2002).
Эта концепция включает в себя еще то, что Кьеркегор называл прыжком веры (Kierkegaard, 1975). В этом контексте вера рассматривается не так, как она обычно традиционно понимается: опыт абсолютного доверия, когда все привержено целому. Здесь вера относится к переживанию, далекому от уверенности. Скорее, речь идет о переживании, полном сомнений и страха, неопределенности и тревоги, но эти переживания принимаются и, в некоторой степени, обнимаются, чтобы отдаться опыту, вместо того, чтобы пытаться отказаться от него или выйти из него. В прыжке веры человек знает, что он может совершать ошибки, он не уверен в результате своего выбора, но он сдается, зная, что у него есть он сам, чтобы держаться.
Существование содержит риски, поскольку они подразумевают решения. Существование является дилеммой, и принятие этой дилеммы является центром экзистенции. Это важное послание для психотерапии:
Кьеркегор нас учит, как мы, парадоксально, можем преодолевать противоречия и трудности в жизни, сталкиваясь с ними и принимая их, вместо того, чтобы пытаться их устранить… предотвращение тревоги имеет свою цену: либо мы задыхаемся в ней, либо становимся нечувствительны к экзистенции и неспособны жить по-настоящему. (Van Deurzen, 2000).