"В космическом пространстве существует некое ядро, откуда мы

черпаем знания, силы, вдохновение. Я не проник в тайны

этого ядра, но знаю, что оно существует".

Никола Тесла

Выше мы раскрыли суть (смысл) и логику развития Вселенной и всемирной истории как ее части в рамках эзотерической науки Логики Гегеля. Попробуем теперь перекинуть мостик к посюстороннему (феноменальному) языку землян 21 века. Для этого нужно создать промежуточное звено между гегелевской диалектикой как логикой "развития всего" и конкретными формами действительности.

Это – фундаментальный междисциплинарный метод, так называемая мета-наука. Она конкретнее Логики Гегеля, показывая "механизм" становления, развития и переходов (скачков) Духа от низшей к высшей форме развития. Поэтому она универсальнееи сильнее междисциплинарного системного подхода. Увы, он бессилен ухватить эту логику скачка (перехода) к качественно иной (высшей) системе.

Метанаука выражает эволюционное развитие Духа, действующего через единое квантово-информационное (торсионное) Поле Вселенной, т.н. Сознание. Человек же непосредственно сливается с Разумом Вселенной, оперируя его операционной матрицей – "Виндоусом" Вселенной. Ведь она суть всеобщее, разлитое повсюду тотальное световое Со-знание. И в тот самый момент, когда человек как частица вселенского Духа направляет энергию (свет) своего внимания в определенную точку, он мгновенно фокусирует (коллапсирует) волновое Поле Вселенной в локальную квантовую частицу.

Так он объединяется с объективным Духом Вселенной, оперируя его матрицей Сознания, в то же время осуществляя свободу воли, исходя из уровня развития и представлений своего земного физического эго. По мере становления природы общественным субъектом в той же мере и это вселенское Поле становится субъективным полем культуры, разумеется – в границах мышления и воображения этого развивающегося общественно-исторического субъекта. Тем самым объективный Дух (Разум/"Бог") раздваивается и в лице человека получает собственное зеркало. И наоборот, через приобщение к единой операционной матрице Сознания Вселенной человек поднимается до высот Абсолютного Духа, оказывается через него связанным со всем миром, может познать и покорить его 19 .

В то же время мета-наука – продукт нашей эпохи тотальной цифровизации (компьютеризации), неведомой Гегелю 20 . Мета-наука демонстрирует сквозное иерархическое единство естественных, общественных и эзотерических наук, единую "лестницу" развития Духа. Ступени эволюции Духа – это система вложенных друг в друга "матрешек" – узловых точек (систем) энергетическогобаланса Вселенной. Именно этого и не хватило К.Марксу – парадигмы саморазвития Вселенной, восходящей от простых к более сложным формообразованиям Духа, ничего не теряющего на своем пути. На фоне этого глобального целого сразу стали бы видны фрагментарность, философская несостоятельность марксизма, эклектичность и нестыковки фрагментов его доктрины. "Манифест Коммунистической партии" – это голый левый популизм, красивая лживая политическая декларация. Так что излагаемая тут метанаука и есть развитие гегелевской диалектики в условиях 21 века.

В свое время Гегель, чтобы подвести читателя к мистической точке зрения Абсолютного Духа – тождества мышления и бытия, вынужден был развернуть целую "Феноменологию духа". Наша задача обратная: от эзотерической, трансцедентной диалектики развития чистой Абсолютной Идеи перейти к нашей феноменологической действительности. Придется развернуть невидимый метафизический механизм перехода/скачков Абсолютного Духа от низших к высшим формам развития.

Зримая Вселенная и есть внешняя развертка Духа, оперирующего с более высокого (высокочастотного) метафизического измерения. Последовательная научно-монистическая картина мира базируется на диалектическом методе. Его же сущность – это опора на противоречие как источник саморазвития Вселенной. Оно и указывает общую направленность творческого развития Вселенной. Ведь всякий последующий этап ее развития не безграничен, он возникает как результат разрешения главного противоречия предыдущего этапа, т.е. ограничен определенным спектром наличных возможностей. Благодаря такому монистическому (диалектическому) подходу разъединенные фрагментированные науки начинают выстраиваться в единый эволюционный ряд фракталов, как способов разрешения единого сквозного противоречия "Дух – Материя".

В частности, две главные науки современного обществоведения – мировая История и мировая Геополитика – выступают двумя сторонами развития единого мирового Духа, заземляющегося в том или ином географическом ландшафте как "месторазвитии" того или иного народа, причем лишь на восходящей стадии его исторического развития.

Начисто отрицавший "географический фактор" потомок раввинов и выкрест К.Маркс (Мозес Мордехай Леви) выражал представления и ценности не столько пролетариата, сколько кочующей диаспоры финансистов-ростовщиков. Им было все равно, в каком месте (ландшафте) делать деньги. Отсюда и его глобализм, пролетарский "Халифат" и отрицание какого либо существенного значения географии (национального государства) и природно-климатических условий ("вмещающегокормящего ландшафта"), порождающих тот или иной культурно-исторический тип цивилизации и "всемирно-исторический народ" – по Гегелю. Маркс начисто не видел реальное (биосферно-космическое) целое! Он исходил из его части – оседлой (западной) линейной техноцивилизации и принял ее за абсолют, начало и конец истории! Хотя уже Наполен сказал, как пригвоздил: "география – это приговор!" для того или иного народа. Так, окажись Казахстан (КЗ), например, не между Китаем и Россией, а где нибудь в Туркмении или в Европе, у него была бы совершенно другая судьба.

Между тем, мы уже знаем, что Разум (Тэнгри) не есть христианский Бог, "Слово, само себя в себе порождающее". Подобно раннему понятию греческих философов Нус, еще связанных с чувственно-природным Космосом, кочевники-тюрки, как все ученые или Аристотель базируются на эмпирическом наблюдении и практике. Ведь Бог не лжец, он не играет в кости, не вводит в заблуждение людей, у него нет одежды, он показывает себя так, как он есть на самом деле. Поэтому и кочевники не уносятся в потусторонний мир абстрактных идей Платона, или в абстрактный Логос.

В нашем земном 3D измерении, в лице Солнца, Тэнгри как бесконечный Дух Вселенной суть также контрагент Земли. Он действует в парадигме рефлексии или диссиметрии 21 , присущей всему живому, т.е. создает ассиметричный себе напарник, который как его "жена" Умай материализует, питает и взращивает его мужское "семя" (световые эйдосы-шаблоны) 22 . Кочевники объясняли мир исключительно в парадигме Семьи, бывшей для них первоначалом всего видимого ими мира. Ниже мы убедимся, что пока нет лучшего способа (парадигмы) объяснения устройства нашего мира. Как правильно понимали суть вещей кочевники, Дух (Небо) творит историю лишь совокупляясь с конкретной Землей, творит ее руками "сынов человеческих". Люди же – продукты соития Неба ("Истории") и матери-Земли (конкретной "Географии").