Для обозначения добродетели они использовали термин (арете), который можно перевести как «совершенство» или как «набор действий, который позволяет стать лучшей версией себя».

Не стоики придумали стремление к добродетели, оно лежало в основе учений Сократа и Платона, но именно в стоицизме получило то особое значение, которое полностью интегрировало его в философию.

Рассуждая о поведении, стоики подчеркивали, что жить нужно согласно своей природе. По их представлениям, по природе своей человек отличается от животных главным образом способностью мыслить и сильной социальной связью.

Таким образом, чтобы жить в согласии с природой, или добродетельно, нужно руководствоваться в действиях разумом и моралью, понимать, что у нас есть обязанность помогать другим.

Стоики выделяли четыре главные добродетели: мудрость, смелость, справедливость и умеренность. Под умеренностью они имели в виду сдержанность и самоконтроль. Для краткости я буду называть эту добродетель дисциплиной.

Рассуждения о добродетели в XXI веке могут показаться анахронизмом. Сегодня мы рассматриваем мораль как нечто гибкое и субъективное, а то, что было нормальным несколько десятилетий назад, сегодня может считаться неприемлемым.

Но, если копнуть глубже, мы увидим, что в любом обществе всегда ценятся одни и те же качества. Нет таких культур, где родители мечтали бы увидеть своих детей глупыми, трусливыми, жестокими или опрометчивыми.

Проявления каждой из добродетелей могут быть разными по характеру в зависимости от времени и культуры. То, что считалось справедливым во времена Сенеки, сегодня может быть предосудительным, но понятие справедливости остается неизменным, оно встроено в наши гены.

Стоики признавали, что действовать добродетельно нелегко, и сравнивали развитие добродетели со спортом и военной подготовкой. Это ежедневная работа по самосовершенствованию.

Рассмотрим каждую из четырех добродетелей.

Мудрость можно представить как способность воспринимать мир объективно и рационально. В нашем шумном, неоднозначном мире умение ясно мыслить – это сила.

Стоики предупреждали, что вещи часто являются не тем, чем кажутся, и призывали тщательно изучать их. Это касалось не только внешних событий, но и внутреннего мира человека. Надпись на храме в Дельфах лаконична и предельно ясна: «Познай самого себя».

Как говорил Сенека, «гораздо важнее, чтобы ты сам познал себя, нежели тебя познали другие». В следующей главе, «Ясное представление», мы поговорим о том, как применить эту мудрость на практике.

После получения четкой картины мира мудрость помогает выбирать наиболее подходящие действия в каждой ситуации. По сути это рациональное принятие решений без эмоциональных всплесков, как я покажу позднее.

Мудрость также принципиально важна для умения отличать добро от зла, а также понимать, что в ваших силах, а что нет. Эти две идеи стоиков мы тоже вскоре рассмотрим.

Одно из распространенных заблуждений – представление о стоиках как о холодных и отстраненных людях, которых не волнуют проблемы других. Ничто не может быть более далеким от истины. На самом деле они глубоко чувствовали социальную ответственность и настаивали на необходимости помогать другим.

Принимая решение, нужно подумать о том, как оно скажется на обществе или как минимум на нашем ближайшем окружении. Как говорил Марк Аврелий, «что не идет на пользу улью, то не приносит пользы и пчеле».

Марк Аврелий стремился улучшить жизнь своих подданных. Если предыдущие императоры злоупотребляли властью, превращаясь в тиранов, то Марк Аврелий понимал, что власть несет с собой огромную ответственность, и использовал ее, чтобы помогать другим.

Нельзя сказать, что он испытывал симпатию к каждому. В своих «Размышлениях» Марк Аврелий говорит, что ему приходится сталкиваться каждый день с глупыми и заносчивыми людьми, но он не позволяет негативным эмоциям сбить себя с пути. Не позволял он себе и поддаваться влиянию других, искать их одобрения. Помощь ближнему была для него моральным долгом, а не средством достижения цели. Он не сворачивал с пути добродетели ради того, чтобы снискать уважения подданных.