Шрифт:
Что касается последних, то они имеют источник не только в нашей собственной личности, но и в наших отношениях с ближними [67] . И страсти, проистекающие из этих отношений между людьми, такие, как гнев, ярость, злоба, ненависть, зависть, ревность, клевета, а также тщеславие и высокомерие, «длятся до самой старости» [68] . Здесь требуются средства гораздо более сильные, а в случае уязвленного самолюбия (philautia), «ненавидящего всех и вся» [69] , следует прибегнуть к мерам еще более радикальным. Самая действенная из них – «духовная любовь» [70] во всех ее проявлениях, таких, как кротость, терпение, доброта и так далее. Говоря об этой любви (см.: 1 Кор 13,13), Павел по праву называет ее большей [71] .
67
Слово о духовном делании. 35 (цит. изд., с. 102).
68
Ер 25, 3.
69
Sent. 48.
70
Слово о духовном делании. 35 (цит. изд., с. 102).
71
Слово о духовном делании. 38 (цит. изд., с. 102).
Легко понять, что страсти души, хотя как таковые и сотнесенные с личностью наших ближних, слишком часто могут разжигаться и от материальных объектов, которыми наши ближние обладают или которые как-то с ними связаны. Эти объекты тем или иным образом возбуждают наше желание, поставляя «вещество для гнева» [72] .
Ярость в этом составе занимает особое промежуточное место, ибо она, с одной стороны, принадлежит к «страстной части души», с другой – так же, как и разумная часть, она связана с «сердцем», то есть с умом как ядром человеческой личности. И все же, что происходит, когда, неважно по каким причинам, вспыхивает ярость?
72
Слово о молитве. 27 (цит. изд., с. 80).
«Яростное начало [души], приведенное в смятение, ослепляет зрящего…» [73] , то есть ослепляет ум, «умное око» души [74] . Страсти гнева лишают ум Божественного «света», то есть ведения, [75] а вместе с ним и основной его функции [76] . Потому верно и обратное:
«Ум тогда воспринимает умопостигаемые вещи, когда он уже качественно не определяется [77] помыслами, исходящими из страстной части души» [78] .
73
Умозрительные главы. V, 27 (цит. изд., с. 121).
74
Ср.: О молитве. 27 (цит. изд., с. 80).
75
KG VI, 83.
76
In Ps 145,8 .
77
Hoiwrai = получить определенное 7ГО1ОТ7]<; (качество), обвыкнуть в цит. изд. (часто встречается у Евагрия; ср.: Слово о духовном делании. 30, 39; 42, 58; Слово о молитве. 30).
78
Умозрительные главы/ VI. 55 gr (цит. изд., с. 122).
В особенности это относится к помыслам яростной части, занимающей ключевое место между желанием и умом. О грехе гнева и его последствиях, как и о соответствующих путях исцеления от него, мы подробнее поговорим позднее. Здесь же мы хотели бы только наметить общее представление об образе человека у Евагрия, чтобы понять то значение, которое придается в нем гневу.
«Если разумное начало является наиболее ценным из всех частей души, а оно качественно определяется (см.: 1 Кор 15,50) только мудростью [79] , то последняя является наипервейшей из добродетелей. Мудрый учитель [80] наш называет ее и Духом усыновления» [81] .
79
S1 и S2: мудрость.
80
Gregor von Nazianz. Oratio. 31, 29; ср.: 21, 6.
81
Умозрительные главы. VI, 51 gr. (цит. изд., с. 122); поел. цит. см.: Рим 8, 15.
Образ человека у Евагрия, так же как и его духовность, бесспорно определяется приматом Духа. В центре находится ум (nous), который не следует смешивать с ratio, но который – по библейской терминологии – обозначает внутреннего человека [82] , сотворенного по образу Божию [83] и во Христе [84] , посредством крещения «обновляемого по образу своего Создателя» [85] . Поэтому только это личностное ядро человека оказывается способным к общению с Богом «без всякого посредника» [86] .
82
Ср.: Bunge G. «“Nach dem Intellekt leben». Zum sogenannten «Intelle-ktualismus’ der evagrianiseben Mystik» «Simandron – Der Wdchklopfer», FS K. Gamber. Koln, 1989. C. 95-109.
83
In Ps 38, 6 5.
84
In Ps 44, 4 y.
85
M. c. 3,35; Ep. Mel. 16.
86
Слово о молитве. 3 (цит. изд., с. 78).
Этот примат духовного начала не означает пренебрежения телом, что Евагрий отвергал уже в силу своей решительной оппозиции к манихейской враждебности телу [87] . Ибо из этой враждебности вытекает пренебрежение двумя «иррациональными началами» души, тесно связанными с телом. Истинно скорее противоположное. Евагрий придает исключительное значение здоровью [88] , этой «страстной части», именно потому, что она должна восстанавливать «естественную деятельность» разумной части. И поскольку эта «внутренняя триада» составляет единство, от которого не может быть отсечена никакая часть, во всяком случае пока мы пребываем в этом теле, то «действующая в соответствии с природой разумная душа» [89] неизбежно зависит от упорядоченного действия этих обоих иррациональных начал.
87
Ср.: KG IV, 60; in Prov 20, 12 (G 215).
88
Ср.: Слово о духовном делании. 56 (цит. изд., с. 106).
89
Там же. 86 (цит. изд., с. 109).
«Не печется о сущих в дому муж ея, егда где замедлит: вси бо у нея одеяни суть»:
«Ум не может ни продвигаться вперед, ни достичь созерцания нетелесных [сущностей], если [прежде того] он не навел порядок внутри [себя]. Ибо [если он этого не сделал], бесчиние «сущих в дому» [ярость и желание] обычно заставляет его вернуться туда, откуда он вышел. Стяжав же бесстрастие, он может «замедлить» в созерцании и «не пещись о сущих в дому». Ибо яростное начало [души его] «одеяно» в кротость и смиренномудрие, а начало желательное – в целомудрие и воздержание» [90] .
90
In Prov 31, 21 (G 377) (цит. изд.: Комментарии на Слово о духовном делании. С. 234).
Цель освобождения от страстей есть не что иное, как восстановление естественной, то есть соответствующей творению, деятельности всех трех частей души. И потому нет ничего удивительного в том, что бесы всячески пытаются помешать этому.
«Наша ярость, приходящая в возбуждение, не соответствующее ее естеству, чрезвычайно полезна для намерений бесов и исключительно удобна для всяких их злоухищрений. Поэтому ни один из них не упускает случая возбуждать ее ни днем ни ночью. Но когда они видят, что она связана кротостью, то немедленно под какими-нибудь [по видимости] справедливыми предлогами они избавляются от нее [кротости], дабы ярость, пришедши в возбуждение, стала услужливой рабой их звериных помыслов [91] . Поэтому не следует возбуждать ее ни ради должных, ни ради недолжных вещей и не давать [бесам], которые побуждают [к этому], опасного меча – то, что многие, как я знаю, часто делают, воспламеняясь недолжным образом по самому ничтожному поводу» [92] .
91
Ярость является «сторожевым псом» души (ср.: М. с. 5, 14, 25 и дал.; Sk 9,10), которую следует постоянно держать на цепи.
92
м. С. 5, 1-12.