В подтверждение своего тезиса о "глубинном родстве" фи

лософии и поэзии Деррида приводит аргументацию Валери: если

бы мы смогли освободиться от наших привычных представлений,

то мы бы поняли, что "философия определяемая всем своим

корпусом, который представляет собой корпус письма, объек

тивно является особым литературным жанром, ... который мы

должны поместить неподалеку от поэзии (151, с. 348). Если

философия -- всего лишь род письма, продолжает Деррида, то

тогда "задача уже определена: исследовать философский текст в

его формальной структуре, его риторическую организацию, спе

цифику и разнообразие его текстуальных типов, его модели

экспозиции и порождения -- за пределами того, что некогда

называлось жанрами, -- и, далее, пространство его мизансцен и

его синтаксис, который не просто представляет собой артикуля

24 /Критика традиционной концепции знака/

цию его означаемых и их соотнесенность с бытием или истиной,

но также диспозицию его процедур и всего с ними связанного.

Короче, зто значит рассматривать философию как "особый ли

тературный жанр ", который черпает свои резервы в лингвисти

ческой системе, организуя, напрягая или изменяя ряд тропологи

ческих возможностей, более древних, чем философия" (там же,

с. 348-359). В связи с этим можно вспомнить риторический

вопрос Филиппа Лаку-Лабарта: "Здесь бы хотелось задать

философии вопрос о ее "форме", или, точнее, бросить на нее

тень подозрения: не является ли она в конце концов просто

литературой?" (281, с. 51).

Критика традиционной концепции знака

Нельзя понять общий смысл деятельности Дерриды, не

учитывая также специфичности его подхода к проблеме знака

центральной для современной семиотики, лингвистики и

литературоведения. Если мы обратимся к истории вопроса, то

увидим, что идеи Дерриды

логическое развитие тен

денции, имманентно прису

щей структурной лингвистике

со дня ее зарождения, восхо

дящей еще к концепции про

извольности знака, постули

рованного Соссюром: "озна

чающее НЕМОТИВИРОВАНО, т.е. произвольно по отноше

нию к данному означаемому, с которым у него нет в действи

тельности никакой естественной связи" (55, с. 101).

А. Ж. Греймас н Ж. Курте в своем "Объяснительном сло

варе семиотики", отмечая попытку англо-американских лингвис

тов "ввести в определение знака понятие референта", т. е. озна

чаемой реальности, объясняют эту попытку тем, что англо

американская лингвистика "мало интересовалась проблемами

знака" и находилась под влиянием бихевиоризма и позитивизма

(излюбленных жупелов структуралистской критики), и заклю

чают не без снисходительности: "Как известно, лингвисты, сле

дующие за Соссюром, считают исключение референта необходи

мым условием развития лингвистики" (54, с. 494).

Деррида приходит к выводу, что слово и обозначаемое им

понятие, т.е. слово и мысль, слово и смысл, никогда не могут

быть одним и тем же, поскольку то, что обозначается, никогда

не присутствует, не "наличествует" в знаке. Более того, он ут

верждает, что сама возможность понятия "знака" как указания

на реальный предмет предполагает его, предмета, замещение

знаком (в той системе различий, которую представляет собой

язык) и зависит от отсрочки, от откладывания в будущее непо

25 /РАЗЛИЧЕНИЕ/

средственного "схватывания" сознанием этого предмета или

представления о нем.

Что если, пишет Деррида в своей обычной предположи

тельной манере, "смысл смысла (в самом общем понимании

термина "смысл", а не в качестве его признака) является беско

нечным подразумеванием? беспрестанной отсылкой от одного

означающего к другому? Если его сила объясняется лишь одной

бесконечной сомнительностью, которая не дает означаемому ни