Мне не очень нравиться обычай в христианской церкви, когда вкрапляют в иконы плоть святых. Попахивает некрофилией. Вообще, поклонение мертвым идет с языческих времён и уж тем более использовать плоть умерших для поклонения. Человеку не нужно поклоняться покойникам, человек должен быть духовно самодостаточен, чтобы самому быть храмом. А те, кто бегает к мощам, значит духовно ещё недоразвиты.

Православные крестятся тремя перстами, католики двумя, казалось бы, что здесь такого, сколькими перстами крестится. Ан нет, не все так просто. Теологические споры православных и католиков о том, что есть Триединство Божие продолжаются до сих пор. Первые утверждают, что Отец, Сын и Святой дух есть разные ипостаси, вторые возражают и говорят о том, что есть Отец и Сын, а вместе они Святой дух. И вот это противоречие не дает уже много веков покоя христианам объединиться в единую церковь.

В начале становления христианской религии крестились одним перстом, чтобы так подчеркнуть свою веру в единого Бога. И только с VIII века перешли на двоеперстие, а уже в XI веке, в противовес западной ереси, которая отрицала Триединство Божие, византийская церковь ввела троеперстие.

Сейчас, во времена научного прогресса, христианские средневековые догмы пересматриваются церковью. Сами теологи призывают не рассматривать буквально описанные в Библии и Евангелие явления, а подходить к ним метафорически. Ад уже не помещают под землю, а Рай на небеса и не утверждается сотворение мира за семь дней. Но вот теория Большого взрыва пришлась по вкусу Католической церкви. Ведь сами ученые астрофизики не понимают, что послужило толчком к расширению Вселенной и что существовало до взрыва. За этот пробел знаний ухватились богословы современности, доказывая своими умозаключениями наличие Вселенского разума, который и привел к появлению нашего Бытия.

***

Очень важно уметь признавать свои ошибки. Священнослужители, которое обладает гибкостью к принятию новых знаний, двигаются в правильном направлении. Ни одна религия не обладает стопроцентными знаниями о мироздании, потому что такими знаниями в материальном мире априори невозможно владеть. Кто приобретает знание Истины, переходит в состояние Бога. Не могут земные смертные обладать полными знаниями об Ином бытие, поэтому нет на земле религии отвечающей на все вопросы. А вот стремление к познанию, есть тот путь, по которому должно двигаться праведнику. Нельзя зацикливаться на одном, не впитывая новое. Религии, которые не принимают новые знания, уходят в небытие, таков закон эволюции знаний. На смену им приходят другие учения, более продвинутые. Исчезли религии Древнего Египта, Древней Греции и Рима, Митраизм и т.п. философские учения. И если христианство в своей упёртости не сможет переработать и принять новые веяния в науке и искусстве, так же уйдет в историю.

На стадии становления новые религии обладают гибкостью к приему новых знаний, и так же впитывают уже сложившиеся традиции, и только спустя время они приобретают косность, не желая принимать новое. Раннее христианство обладало более гибкими свойствами к принятию новых доктрин, чем то христианство, какое мы знаем сейчас. То, что до нас дошло из раннего христианства, претерпело огромные изменения, и первую роль в этом сыграла сама церковь. Вряд ли римляне приняли бы иудейское учение в чистом виде, какое оно было изначально. Поэтому отцы богословы видоизменили христианство так, чтобы менталитетом оно хорошо ложилось на римскую почву, стало ближе по духу к европейским народам. То же касается многих религий на земле. Все учения трансформировались и обтесывались временем и опытом.

Современная церковь делает ставку на веру, а не на знания, даже если эти знания слепые. Искренне верующие христиане, которые ни разу не открывали и не читали Евангелие, но слепо ведомые настоятелями церкви, вот что требуют от современного человека служители церкви. Такие наставление ведут вне куда. Люди будут пребывать в невежественности и в итоге двигаться по неверному пути.

Христос при жизни был человеком из плоти и крови, но после смерти обрел состояние Бога. Тоже было с Осирисом, который после своей смерти воскрес и стал богом. И Сиддхартха Гаутама так же обрел божественную сущность после смерти. Все предки были божественны, и мы обязаны обрести божественность после нашей физической смерти.

Современность

С индустриализацией общества, естественно, изменилось отношение к смерти. В центр мироздания поставлен человек, и все современные догмы вытекают из этого: права человека, свобода слова, демократия, либерализм и т.п. вещи, возвышающие в целом человека. Всё для человека и ради человека. С детства нам вдалбливают материалистические взгляды на мироустройство и прививают гедонизм, стремление к счастью здесь и сейчас, а не после смерти. Эти взгляды более логичны, более понятны, осязаемы. Но эти установки разрушительны, когда приходит горе. Когда человек сталкивается с чем-то, что не укладывается в его сформированное материалистическое сознание, то пытается убежать, абстрагироваться, не видеть, не знать, горе, что в итоге приводит к опустошению.

Смерть отодвинута на задворки современной цивилизации, как ненужное напоминание о бренности бытия. От сюда жизнь стала пустой и бессмысленной, хотя и сытой. Наличие денег не всегда приносят счастье, а наоборот, не дает расслабиться, обрести гармонию души и тела. При больших материальных благах нет душевного спокойствия. Ужас нашего времени.

Для западного гражданина, воспитанного в антично-христианской философии, смерть – это трагедия, т.к. в западной культуре с физической смертью пребывание на земле заканчивается и переходит в иное состояние, Ад или Рай, но никак не возвращается обратно. Исправить или отработать содеянное на земле нельзя, только надеяться на милость суда Божьего. А для современного человека, напичканного нигилистическими взглядами, смерть – просто катастрофа. Поэтому так много разговоров о бессмертии на физическом уровне и надежде на медицину, которая сможет хотя бы продлить жизнь на несколько десятков лет.

Глядя на западно-европейские фильмы и литературу о посмертном существовании, складывается впечатление, что для западного человека посмертное существование является мраком, в который не хочется попадать. Большинство произведений культуры, так или иначе, несут в себе ужас загробного существования. Ад воспевается больше и красочней, чем Рай. А вот на востоке смерть воспринимается не так печально. Даже мусульмане, одного семени с христианами авраамической религией, воспринимают пребывание в инобытие не так ужасно. От сюда следует отличие менталитета западного человека от восточного. Европеец стремится насытиться жизнью физической, а загробная ему не так интересна.