Гражданином мира сегодня имеет все шансы стать высококвалифицированный специалист в области естествознания, техники и технологии, не «отягощенный грузом» гуманитарного познания и духовной культуры. Для техногенной цивилизации гуманитарные знания не имеют принципиального значения. Такое значение они обретают лишь в духовно-культурных цивилизациях, основанием которых являются не столько наука и техника, сколько ценности и нормы культуры здравого смысла.

Исходным принципом формирования каждой из существующих цивилизаций, как считает основоположник философской герменевтики Х.-Г. Гадамер, выступает понятие здравого смысла, произрастающего из самих условий духовного становления образа жизни различных народов в силу различных геополитических, религиозных и других обстоятельств и степени его объективизации в виде социально-культурной среды жизнедеятельности. В одних цивилизациях, считал он, главенствует объективное, во вторых – субъективное начало общественного и личного развития. Иное дело, что представители западной цивилизации потратили немало сил, чтобы, исходя из традиций Древнего Рима, убедить мировое сообщество в своей исключительности (богоизбранности) и тем самым не только оправдать собственную миссионерскую роль в конструировании мирового сообщества в соответствии с определенными культурными ценностями и нормами, но и представить их как выражение объективных закономерностей общественного прогресса.

Достижение этих целей осуществлялось с помощью рационального обоснования должных гражданских качеств «джентльмена» или личности социально-политического содержания и их тиражирования с помощью образования в качестве соответствующих социальных элит. Такое образование получило впоследствии название элитарного, эталоном которого стали Кембриджский и Гарвардский университеты в Англии и Сорбонский и Парижский во Франции. Они до сих пор служат не только образцом совершенства мировых образовательных технологий, но и своеобразного критерия цивилизационного развития в целом. В соответствии с этим критерием культура – это не только выражение творческой самореализации личности, способ ее выделения из темной массы населения с помощью изысканной речи, остроты ума и особого этикета общения, но и форма господства над другими людьми и народами, их насильственное окультуривание – форма проявления цивилизационного развития.

Своеобразным оправданием такой политической позиции всегда была ссылка на культуру Древней Греции и самосознание древних греков, считавших другие народы варварами. Западные историки утверждают, что там, где удавалось различными способами, в том числе и насильственными, в традиционное общество варваров внедрить данную традицию, открывалась прямая дорога цивилизационного развития. Страны, покоренные Александром Македонским, по их мнению, получали соответствующую прививку дальнейшего цивилизационного развития. Там, где этого не происходило – многие народы Востока, Африки и Южной Америки до сих пор остаются в состоянии полуживотного дикого существования. И это служило своеобразным интеллектуальным оправданием колониальной политики, которая представлялась не как политика насилия и варварства, а как политика аккультурации и просвещения варваров. Примером такого окультуривания со стороны Великобритании была Индия и ряд других стран. Позже данная версия экономического и общественно-политического общественного развития обосновывается уже с позиции концепций экономического монополизма и техногенной цивилизации, согласно которым историческое развитие имеет линейный характер и независимо от своего желания все страны должны пройти этот путь экономического и научно-технического развития. Лидером в этой гонке могут быть только избранные или такие как США, Англия и Франция.

Тезис весьма спорный и он требует своего философского и научного осмысления, как и проблемы функционирования и развития, саморазвития и управления на основе рациональных и духовных начал. Их постижение в данном случае уже предстает не столько как выражение любомудрия, сколько как насущная необходимость поиска выхода из создавшейся ситуации. Актуальность решения этих проблем лишь обостряется, так как обостряется и противоречие между социальной общностью и социальной организацией, между консолидацией и развитием общества. Уже семья как исходная ячейка общества изначально предстает и как социальная общность и как социальный институт, между которыми нарастают противоречия в виде ювенальной юстиции, обострения гендерных проблем брака, родительских прав и прав ребенка.

Западноевропейская система права, вслед за образованием, погружается в глубокий кризис по мере потери ею своих духовно-нравственных и гуманитарных основ в связи с их заменой антропологическими принципами трансгендерного существования, при котором роли отца и матери уже не имеют существенного значения. Такие же социальные институты, как образование и культура, и даже государство в целом, превращаясь в органы управления и целерациональной деятельности, все больше теряют способность ценностно-нормативного культивирования социальной практики и духовного развития общества и личности. Личность и общество все больше противопоставляются друг другу, особенно с распространением философских антропологических концепций их консолидации и развития. Особой остроты эта проблема достигла в области рационального познания духовности и культуры как онтологических предпосылок консолидации и развития общества, пространственно-временных форм его социальных преобразований и духовно-нравственного, образовательно-воспитательного потенциала человека как субъекта деятельности.

Существует настоятельная необходимость определить социально-культурные и духовно-нравственные предпосылки консолидации и развития белорусского общества в условиях современных вызовов и угроз. До сих пор Беларусь рассматривалась главным образом в социально-экономическом и социально-политическом пространстве, и пределы или границы этого пространства определялись исключительно концептуально. Данное монографическое исследование, по существу, первое на постсоветском пространстве исследование данной проблематики, осуществленное с позиции последних достижений в области постнеклассической философии. Оно выходит далеко за рамки лишь субъект-объектного анализа и относится к области гуманитарного познания.

Истоки же гуманитаристики заключены в единстве духовного и рационального познания мира, в его целостном восприятии. Оно несводимо к противопоставлению материальных и идеальных его основ. Гуманитарное познание – это интеграционное единство, синтез «человек-духовность-культура-социум» как основная предпосылка философского исследования и его основные отличия от субъект-объектного и системно-структурного научного анализа. Его отличие от естественно-научного субъект-объектного познания не выражается лишь в субъективности или субъектологии. Оно не сводится к одной лишь рациональной аксиологии и феноменологии. Истоки гуманитарного познания не в поиске очередных парадигм и концептуальных проектов, а в самой социально-культурной практике, образе жизни и менталитете народа. В основе его лежит не теория, а здравый смысл, проявляемый скорее в форме чувств, чем разума.

Культура – это то, что соединяет природу и социум в одну социально-культурную целостность типа ноосферы В. И. Вернадского. Выделить из нее человека как субъект познания, творца и покорителя природы, и противопоставить его остальному миру как объекту возможно было лишь на уровне методологии естественно-научного познания. Примером тому может быть философия Рене Декарта.

Для постижения диалектики духовного и рационального начал познания прежде всего надлежит определить роль философии в современном социально-культурном пространстве, исследовать природу социальных преобразований: их человекомерность и социально-культурную детерминированность. Проблемам консолидации и развития современного общества и их осмыслению в западноевропейской и национальной философии Беларуси посвящена первая глава данного монографического исследования.