Образовательно-воспитательные основы консолидации и развития общества – это целенаправленные процессы обучения и воспитания вступающих в самостоятельную жизнь молодых людей на уровне различных социальных институтов или регулируемых государством организационных форм правового, функционального, идеологического, патриотического, нравственно-психологического, педагогического и других форм взаимодействия людей, начиная с семьи, семейно-родственных отношений, общеобразовательной школы и других учреждений образования, учреждений культуры и спорта, военкоматов, МВД, жилищно-коммунальных служб и т. д., т. е. всех социальных институтов современного общества, пальма первенства в которых принадлежит государству и праву.

В основе данных организационных форм образования и воспитания первоначально лежали различные культурные образцы и способы возвышения над повседневной реальностью до уровня соответствующего физического совершенства и духовного идеала, такие как «пайдейя» в Древней Греции или образ и подобие Божие в средневековом христианстве. Однако по мере вытеснения этих образцов основами науки, образование трансформируется сразу в просвещение, а затем и в основной способ профессиональной подготовки. В связи с этим оно теряет свое духовно-культурное содержание, что проявляется, с одной стороны, в духовно-нравственной деградации личности, а с другой – в потере социально-культурной общности между людьми, духовно-нравственных и других идентификационных основ этой общности, возрастании противоречия между государством, обществом и личностью. Конфликт и конфликтология, право и идеология, этика и наука становятся основными способами разрешения этих противоречий.

Противоречие между духовно-культурными и образовательно-воспитательными основами консолидации и развития общества нарастает по мере научно-технического процесса и фактически обретает необратимый характер в результате распространения информационных технологий, посредством которых духовно-культурные и образовательно-воспитательные основы консолидации и развития сменяются различными способами скрытого манипулирования массовым сознанием. Раньше в ходе научно-технического прогресса общество все больше обретало форму социальной системы, человек как субъект деятельности превращался в элементарную функцию и элемент производственного процесса в силу нарастающего разделения и отчуждения труда. И это в полной мере было отражено в философии марксизма. В современных же условиях он превращается уже в функцию и элемент глобальной коммуникационной системы прямо в семье, в сфере досуга. И свободное время людей в этих условиях все больше теряет свой созидательный, творческий потенциал.

Духовный образ познания сменяется коммуникационным образом, заимствованным с экрана телевизора и компьютера, вытесняя смыслы целесообразности чтения книг, посещения не только библиотек, но и музеев, театра и филармонии, спортивных учреждений. А вместе с ними трансформируется и духовная деятельность, нравственная мотивация поведения, представления о достоинстве личности, ее свободе и государственной демократии, доминировании международного права и общечеловеческих ценностей. Они сменяются идеологией космополитизма, национальным эгоизмом и национализмом, разрушением нравственных устоев современной семьи, духовно-культурных истоков ее взаимодействия со школой и другими воспитательными учреждениями.

Культура делает общество инновационным. Вот только направленность этой инновации может быть как конструктивной, так и разрушительной в зависимости от тех ценностей и норм, на которых она основывается. Поэтому традиционное исследование общества с помощью методологии структурализма и социальной синергетики становится все более бесперспективным и как бы смещается с разработки организационно-управленческих форм социального взаимодействия в область духовной самоорганизации. Проблема хаоса и порядка, организации и управления с помощью системно-структурного подхода сменяется проблемой духовно-культурного и социально-культурного развития. Ведь «бифуркационные переходы, – как отмечает известный российский исследователь Н. Н. Моисеев, – это типичные явления быстрой, коренной перестройки характера развития системы. И чем сложнее система, тем больше в ней возникает бифуркационных процессов.

Стохастичность мира вкупе с существованием бифуркационных механизмов определяют непредсказуемость эволюции и ее необратимость. Все эти явления, по его мнению, тесно связаны между собой и, по-видимому, проявляются лишь на макроскопическом уровне» [14]. Это создает иллюзию возможности разработки модели эффективного управления национальным информационно-коммуникационным пространством новых медиа с целью преодоления существенных рисков и угроз, связанных с его функционированием.

Однако в новых условиях уже необходимо перестраивать не характер развития системы, а духовный мир самого человека. В этом смысле социально-культурное развитие становится не механическим, а человекомерным, так как транзитивна здесь не сама по себе система, ее функции и нормы, а лежащие в их основе духовные ценности и смыслы индивидуального мышления. Именно они оказываются противостоящими относительно устойчивой традиционной морали и порождают конфликт внешних моральных требований общества и внутреннего духовно-нравственного сознательного и бессознательного их восприятия самим человеком как субъектом и объектом культуры. Социальная механика уступает место социальной конфликтологии и социологии, культурологии, социальной психологии и социальной педагогике, другим видам общественного и гуманитарного знания. Материальные и идеальные слагаемые социально-культурного взаимодействия одухотворяются и становятся своеобразным нравственно-психологическим «климатом» общества, а само общество из биосферной системы превращается, по В. И. Вернадскому, в ноосферу. Сила воли, сила духа становятся не только соразмерной силе разума, но и превышающей ее за счет проявления способности направлять его не на разрушение, а на созидание, позволяющее избегать экологических и техногенных катастроф.

Духовный суверенитет становится основным стержнем государственной независимости. Образование как образ духовной культуры и образ жизни народа, – изначальный смысл понятия «образование». Этот смысл отражен как в древнегреческой «пайдейе», так и в средневековом христианстве. Духовность человека, как и его личностные духовно-нравственные и индивидуальные качества, не вырастают из него самого, независимо от социума, семьи, моральных, семейно-родственных отношений, традиций малой Родины и Отечества, характера народа и национального государства, являющихся источником эмоционально-образного и рационального постижения мира. Национальная идея – это вовсе не область лишь рационального мышления. Скорее это область духовно-культурного бессознательного, отличающего одни народы от других и в котором заключена сама программа их дальнейшего развития.

А наряду с линейным развитием, общим для всех народов, существует нелинейное или цикличное развитие с опорой на такие социально-культурные общности, как народ, нация, регион, поселение, семья, семейно-родственные, профессиональные и кооперативные отношения и т. д., и от этого зависит как само понимание национальной идентичности, выбор типа государственного устройства, например, модели либерально-демократического государства, функционирующего в сочетании с гражданским обществом или социально ориентированного государства, как это имеет место в Беларуси и России. Устраняя гуманитарное образование в общеобразовательных школах и вузах, профессионально-технических училищах и колледжах и переводя их деятельность в режим подготовки к трудовой деятельности, национальные государства тем самым устраняют и духовные основы консолидации общества и государственного суверенитета. Этот суверенитет исчезает по мере превращения гражданина национального государства в гражданина мира, на основе реорганизации учебно-воспитательного процесса в общеобразовательных школах и других учебных заведениях.