Конституция РСФСР от 11 мая 1925 года в сравнении с Конституцией РСФСР 1918 года не внесла изменений в юридическое оформление отношений государства и религиозных объединений. Пункт 4 также закреплял: «В целях обеспечения за трудящимися действительной свободы совести, церковь отделяется от государства и школа от церкви, а свобода религиозной и антирелигиозной пропаганды признается за всеми гражданами»35.

Следующей важной вехой в развитии государственно-конфессиональных отношений стало Постановление ВЦИК и СНК РСФСР от 8 апреля 1929 года «О религиозных объединениях». Данное постановление сохраняло юридическую силу до 1990 года. Только 23 июня 1975 года указом Президиума Верховного Совета РСФСР в него были внесены некоторые изменения. Нормативный акт сохранял все положения ленинского декрета 1918 года и еще более ужесточал требования к деятельности религиозных общин. Так, п. 4 предусматривал, что религиозные сообщества могли осуществлять свои функции только после прохождения регистрации, а пункт 10 определял необходимость заключения договора с районным исполкомом или городским Советом депутатов для получения возможности пользоваться зданием храма и культовыми предметами. Также в соответствии с постановление был создан особый орган, занимающийся всеми религиозными делами, – «Постоянная комиссия при Президиуме ВЦИК по рассмотрению религиозных вопросов»36.

18 мая 1929 года XIV Всероссийский съезд Советов внес ряд поправок в Конституцию РСФСР, которые затронули и статью 4. Теперь она получила следующую формулировку: «Свобода отправления религиозных культов и свобода антирелигиозной пропаганды признается за всеми гражданами». Оценивая внесенные изменения, Туманов Д. Ю. обращает внимание на то, что «в сравнении с первоначальной редакцией явно просматривается неравноправие в отношении верующих, поскольку изъято право вести религиозную пропаганду, предоставляя лишь свободу отправления религиозных культов37.

Принятие Конституции СССР 1936 года и Конституции РСФСР 1937 года ознаменовало провозглашение различных прав и свобод граждан, в том числе свободы совести для всех граждан СССР. Однако на практике все было иначе. Последующий период 1937–1938 годов в современной историографии получил название «Большой террор». Профессор МГИМО, д. и.н. Зубов А. Б. обращает внимание на то, что террор во многом был реакций на результаты переписи населения 6 января 1937 года38. Уникальность переписи заключалась в том, что в переписной лист был включен вопрос о религиозной принадлежности (этот вопрос задавался только лицам старше 16 лет). По итогам переписи – 55,3 млн человек назвали себя верующими, из них 41,6 млн человек – православными39. Подобные итоги не могли удовлетворить советское руководство – организацию переписи признали неудовлетворительной, а итоги переписи – дефектными.

30 июля 1937 года принимается секретный приказ Народного комиссариата внутренних дел СССР № 00447 «Об операции по репрессированию бывших кулаков, уголовников и других антисоветских элементов», положивший начало репрессиям. В итоге деятельность церкви была практически парализована. Во всей России осталось лишь 100 соборных и приходских храмов, а на Украине сохранилось лишь 3 % из числа дореволюционных приходов40.

Во время Великой Отечественной войны 1941–1945 годов отношение руководства СССР к церкви изменилось. Основная причина – ее патриотическая позиция. В первый же день войны митрополит Московский и Коломенский Сергий (Страгородский), являющийся местоблюстителем патриаршего престола, в своем послании «Пастырям и пасомым Христовой Православной Церкви» написал: «Фашиствующие разбойники напали на нашу родину. <…> Православная наша Церковь всегда разделяла судьбу народа. Вместе с ним она и испытания несла и утешалась его успехами. Не оставит она народа своего и теперь»41. Выступление не осталось незамеченным И. В. Сталиным. Государственная власть отказалась от идеи полного уничтожения религии в жизни советских граждан. Начинается постепенное возрождение религиозной жизни.

Одной из важнейших вех в государственно-конфессиональных отношениях в этот период стали переговоры И. В. Сталина с тремя высшими церковными иерархами – митрополитами Сергием (Старгородским), Алексием (Симанским) и Николаем (Ярушевичем), состоявшиеся 4 сентября 1943 года. По итогам встречи было принято несколько ключевых решений: разрешение на избрание патриарха с титулом «Московский и всея Руси», разрешение на открытие приходов, духовной академии и семинарий, возобновлении печати издания «Журнала Московской Патриархии», освобождение ряда архиереев из ссылок и тюрем, были также решены финансовые и управленческие церковные проблемы. Как справедливо пишет протоиерей В. Цыпин «По существу были заключены условия своего рода «конкордата», который в основном государственная власть соблюдала вплоть до начала хрущевских гонений»42.

7 октября 1943 года постановлением № 1095 Совнаркома СССР было утверждено «Положение о Совете по делам Русской православной церкви при Совнаркоме СССР». Инициатором его создания выступил лично И. В. Сталин, первым председателем стал товарищ Г. Г. Карпов. Интересна позиция самого Г. Г. Карпова о цели создания Совета. В архивном документе от 3 августа 1944 года «О встрече Г. Карпова с корреспондентом канадских газет Раймондом Дэвисом» хранится ответ Г. Карпова на вопрос Р. Дэвиса – «Для чего создан Совет по делам Русской Православной Церкви при СНК СССР, и его функции?». Георгий Григорьевич ответил: «Так как церковь в Советском Союзе отделена от государства, то для осуществления связи между Правительством СССР и Патриархом Московским и всея Руси, а в данное время – Патриаршим местоблюстителем, митрополитом Алексием, – организован Совет, который и ставит перед Правительством на разрешение все те вопросы, которые возникают у Московской Патриархии и требуют разрешения Правительства»43.

19 мая 1944 года был учрежден Совет по делам религиозных культов при СНК СССР для связи правительства и религиозными объединениями всех конфессий, за исключением православной церкви. Председателя Совета был утвержден 6 июня 1944 года. И. В. Полянский. Нужно отметить, что деятельность Совета для некоторых конфессий была во многом положительной, они смогли достигнуть определенных успехов в отношениях с государством через этот орган44.

Вместе с тем, «в 1944–1945 годах Совет сохранял чрезвычайно жесткую позицию, – пишет Одинцов М. И., – в отношении ряда религиозных объединений, которые государством отнесены были к так называемым «антигосударственным, антисоветским и изуверским сектам»: адвентисты, апокалипсисты, духоборы, малеванцы, методисты, молокане, пятидесятники <…>»45. Причиной этого стало восприятие Советом данных объединений больше как политических, нежели религиозных, что приводило к невозможности их регистрации.

Сложившаяся модель государственно-конфессиональных отношений в годы войны продолжала функционировать и первые послевоенные годы. Но в 50-х годах была снова начата антирелигиозная кампания, сопровождавшаяся притеснением верующих и закрытием храмов.

4 октября 1958 года ЦК КПСС принял секретное постановление «О записке Отдела пропаганды и агитации ЦК КПСС по союзным республикам “О недостатках научно-атеистической пропаганды”». Постановление предписывало всем партийным и общественным организациям и государственным органам развернуть решительное наступление на «религиозные пережитки», был предложен целый комплекс мер, направленных на повышение уровня атеистической пропаганды в печати, в образовании. Так п. 4, например, призывал обратить внимание на необходимость организации широкой постоянно действующей курсовой сети по подготовке и переподготовке атеистических кадров, усилению научно-атеистической пропаганды среди трудящихся46. Именно в это время появляется в высших учебных заведениях предмет под названием «научный атеизм».