Шрифт:
Это гораздо более строгое отношение к внутренней несогласованности суждений, нежели многие из нас готовы выказывать сегодня. Таково следствие четкого представления Сократа о хорошей жизни. Когда люди верят в две вещи, которые не могут быть истинными одновременно, они либо наполовину спят, либо наполовину безумны. На самом деле они не думают ничего конкретного, а лишь воображают, что делают это. Им не хватает знаний о том, кто есть они сами, и, не понимая этого, они делаются смешными.
Филеб, 48c–d
СОКРАТ. Заключи же отсюда, какова природа смешного.
ПРОТАРХ. Поясни, прошу тебя.
СОКРАТ. Вообще говоря, это порок, получающий свое наименование от некоего свойства. Всем же вообще порокам присуще качество, противоположное тому, о котором гласит дельфийская надпись.
ПРОТАРХ. Ты говоришь о надписи: «Познай самого себя», Сократ?
СОКРАТ. Конечно. Ведь ясно, что надпись, гласящая: «Не познай самого себя», была бы противоположна ей.
У людей, которые таким образом противоречат сами себе, с точки зрения Сократа, возникают и практические затруднения. Их внутренние конфликты мешают им действовать решительно или же, если они все-таки начнут действовать, могут вовлечь их в неприятности. Отсюда и замечание Сократа о последствиях несправедливости в душе:
Государство, 352а
Даже возникая в одном человеке, она производит все то, что ей свойственно совершать. Прежде всего она делает его бездейственным, так как он в раздоре и разладе с самим собой, он враг и самому себе, и людям справедливым. Не так ли?
Таким образом, согласно сократическому методу, о непротиворечивости следует думать и заботиться больше, чем обычно.
Угрозу для личности, которую несет в себе непоследовательность в суждениях, не стоит считать какой-то отвлеченной философской проблемой. Для многих людей она оказывается вполне животрепещущей и требующей немедленного реагирования. Они ведут жизнь, несовместимую – или, скажем иначе, находящуюся в разладе – с их более глубокими убеждениями, какими бы они ни были. В итоге они чувствуют себя потерянными, зажатыми, несчастными, причем зачастую не понимая, почему это так. А вот Сократ счел бы такой исход естественным и объяснимым. Сократ видит проблему даже тогда, когда сам человек не в состоянии осознать свой внутренний разлад в полной мере. В каком-то смысле проблема в таком случае еще хуже. Это ужасное состояние, напоминающее слабоумие. (Мы еще обратимся к этой теме в главе 14.) Однако в любом случае можно быть уверенным: максимально серьезное отношение к последовательности – и не только в теории, но и на практике – способно привести к впечатляющим результатам, как к конструктивным и поучительным, так и разрушительным и болезненным. После того, как механизм сократического исследования запущен, оставить вещи в неизменном состоянии уже невозможно.
Сопротивление. Таким образом, непоследовательность отнюдь не всегда ужасает нас в том разрезе, какой описывает Сократ. Иногда кто-то указывает вам на противоречия в ваших суждениях, а вы просто отмахиваетесь. Подобную реакцию можно интерпретировать несколькими способами. Прежде всего, само замечание, указывающее на непоследовательность, может прозвучать неубедительно. Доказательство порой ускользает: вы чувствуете, что где-то есть ошибка, но объяснить ее пока не в состоянии. Причем иногда ощущение и в самом деле не подводит: ваша интуиция верно определяет, что с логикой что-то не так. Один из таких примеров есть в начале диалога «Федон», где Сократ и Кебет говорят о самоубийстве. Сократ признает, что самоубийство неправильно, но одновременно замечает, что бывают такие обстоятельства, когда смерть предпочтительнее жизни. Кебету это высказывание кажется странным; а вслед за этим происходит следующий обмен репликами:
Федон, 62b–c
– Конечно, это может показаться бессмысленным, – продолжал Сократ, – но, на мой взгляд, свой смысл здесь есть. Сокровенное учение гласит, что мы, люди, находимся как бы под стражей, и не следует ни избавляться от нее своими силами, ни бежать, – величественное, на мой взгляд, учение и очень глубокое. И вот что еще, Кебет, хорошо сказано, по-моему: о нас пекутся и заботятся боги, и потому мы, люди, – часть божественного достояния. Согласен ты с этим или нет?
– Согласен, – отвечал Кебет.
– Но, если бы кто-нибудь из тебе принадлежащих убил себя, не справившись предварительно, угодна ли тебе его смерть, ты бы, верно, разгневался и наказал бы его, будь это в твоей власти?
– Непременно! – воскликнул Кебет.
– А тогда, пожалуй, совсем не бессмысленно, чтобы человек не лишал себя жизни, пока бог каким-нибудь образом его к этому не принудит, вроде как, например, сегодня – меня.
В нынешние времена этот аргумент, возможно, и не слишком впечатляет, но зато он отражает одну из потенциальных реакций на противоречивость: ее можно объяснить в выражениях, еще не полностью отточенных. Из-за этого сохранение двух несогласованных убеждений на какое-то время может быть рациональным, особенно когда установка, поставленная под сомнение, уже давно и успешно используется. Вот как сформулировал это Милль в трактате «О подчинении женщины»:
Мозг человеческого большинства еще не достиг надлежащей обработки, при которой бы мы могли требовать от людей достаточной и самостоятельной оценки аргументов для того, чтобы отказываться от практических принципов, всосанных с молоком матери и во многом служащих основами существующего общественного порядка, – отказываться при первом же нападении, разоблачающем их логическую нелепость [108] .
108
См.: Robson, Collected Works of John Stuart Mill, vol. 21, p. 262–263. (Рус. пер.: Милль Д. С. О подчинении женщины. – М.: РИПОЛ классик, 2020. С. 37. – Прим. ред.)
Милль настаивал на том, что женщины должны обладать такими же законными правами, какие есть у мужчин. Он знал, что его современники не слишком восприимчивы к подобным идеям. Мыслитель, однако, смирился с тем, что его слова и не должны убеждать всех моментально. Ведь людям не следует слишком быстро отказываться от привычного образа жизни только потому, что кто-то выдвинул аргумент, на который им нечего возразить. Быть может, в их старых обычаях больше смысла, чем в новом аргументе, просто они не очень умеют спорить.
Разумеется, возможно и обратное. Противоречивость взглядов может быть настоящей проблемой. Вы не желаете признавать ее, поскольку ваши взгляды удобны. Вы привыкли думать так, как привыкли, и до сих пор это не доставляло вам никаких хлопот; соответственно, вы не доверяете аргументу, который заставляет вас усомниться в вашей позиции. На этот раз разум оказывается мудрее чувств, а чувствам приходится его догонять. (Именно так представлял себе ситуацию Милль, когда делал вышеупомянутые замечания.) Но, если это вообще суждено, со временем и посредством многократных повторений логика пробьет бастионы убеждений. Сократ тоже осознавал все сказанное.