Шрифт:
Таким образом, возникновение империи необходимое условие выживания древнего мира, но нужна одна и только одна мировая империя. Таковым интеграционным механизмом стала Вавилонская империя, которая территориально подчинила Средний и Ближний Восток, а экономико-политическими и культурно-религиозными влияниями, – остальную часть Древнего мира, включая Присредиземноморье (Африка, Европа) и Индию [44].
Древневавилонская империя владычествовала 1,5 тысячелетия (2017 – 538 гг. до н. э.), а когда полностью реализовала свою роль и системную функцию, на смену ей пришла другая – Мидо-Персидская империя. Через 219 лет роль мирового регулятора взяла на себя Греческая империя, владевшая миром 306 лет (336 – 30 гг. до н. э.). После того, как ее системная функция была завершена, скипетр мировой власти перешел к последней владычице: к четвертой Римской империи, правившей 503 года (27 г. до н. э. – 476 г. н. э.). На этом была завершена системная функция не только Римской империи, но и всей языческой эпохи, которая за 2,5 тыс. лет исчерпала всю полноту задач Древнего и Античного мира в религиозном, культурном, социально-экономическом и политическом развитии.
Таких империй в языческую эпоху было четыре. Каждая из них выполнила свою мистическую роль, а все вместе они составили последовательную цепь межимерской преемственности. Все вместе они интегрировали Древний Мир (все древнее человечество) в целостную цивилизационно-культурную систему. В четырех империях как по отдельности, так и целокупно реализовался духовный закон соответствия между логикой «начала» и логикой их «конца», подведя итог: 1) каждой империи, 2) всей макроистории языческой эпохи (закон многомерной духовной причинности), 3) вторично воспроизвелся (закон двоичности в духовной и культурно-исторической жизни) в логике «начала и конца» неоязыческой эпохи – в современной Нововалонской империи, провозгласившей Новый Мировой Порядок.
Библейские оценки языческой миро-системы
Христианская экзегетика придает фундаментальное значение книге пророка Даниила, в которой раскрывается прошлое в контексте будущего и будущее как следствие прошлого, и, открывается тайна Промысла Божия о духовных путях человечества и судьбе мира. Вся культурно-историческая пестрота языческой эпохи предстает в этих пророчествах единым целым и в мистических символах выражается духовная антисистема человеческой жизни.
Почему тайна Божия раскрывается в символах, а не прямым текстом, почему описывается мистически, а не реалистически? Потому, что мир связан многомерной духовной причинностью и многомерность не переводима в линейные смыслы реализма. Для того, чтобы многомерную смысловую глубину люди не истолковали в терминах плоской обыденности или в языке примитивных правил и в юридизме формальных законов.
Именно такие тенденции мы видим в Древнем мире. В Вавилонской империи правила социальной жизни свели к кодексу Хаммурапи – своду формализмов «memento mori», высеченному на столбе и установленному на площади. Мидо-Персидская империя держалась аскетики нравственного закона, превратив его в ригористическую мораль, в формальную этику – в «арифметику нравственных норм». Греческая империя превратила языческих божеств в философские категории. Римская империя свела все религии в экуменический синкретизм, все культуры ранжировала по римскому образцу, создала искусственную «религию государства», бюрократические нормы и правила римского права стали новыми канонами праведности, римский образ жизни узаконен как государственное мерило цивилизаций. Чиновничий мир стал «sacrum», а его деяния – «sacro parum» – микросвятыни.
Всматриваясь в Древнюю историю, мы видим замысловатый, сложно переплетенный клубок событий как бы случайных и разнонаправленных. Мы видим чреду бесконечных столкновений, игру капризов и заговоров, стихию войн и обманы перемирий. Враждующие царства, как бы внезапно, примирялись и вступали в союз, но лишь для того, чтобы одолеть общего врага. Вчерашние союзники, вдруг, ввергались в кровавую битву, порой, из-за пустяков. История Древнего мира предстает перед нами в виде наслоений религий и культур, образуя калейдоскопично меняющиеся картины религиозных трансформаций, культурных подражаний и заимствований, которые, вдруг, сменяются взаимными противостояниями.
Всю совокупность этих исторических поворотов, кажется, невозможно объединить в целостную логику развития мира, но мир Создан Богом как система. Хотим мы того или нет, следуем Закону Божьему или, своевольничая, уклоняемся от него, но все наши «случайные повороты» воли и желаний, помыслов и планов, в конечном счете, ограничиваются теми пределами и рамками меры, которые устанавливаются Промыслом и Богосозданной миро-системой. Поэтому все человеческие «случайности» вынужденно подчиняются многомерной духовной причинности и регулируются системными законами.
Мир лежит во зле, вся человеческая история – это история борьбы добра и зла. В этой борьбе быстрее и масштабнее прогрессируют силы зла, в силу опасного дара «свободы воли и разума», и в силу удобопреклонности человека ко злу. Но исход этой многотысячелетней битвы известен: капитуляция зла и торжество добра. Цивилизация богоборческого язычества (царство зла), в силу дарованной Богом свободы, как бы произвольно конструирует свой мир, как бы самостоятельно намечает разные пути построения «земного рая», но, невидимой рукой Божией, вся сумма произвольностей, вдруг, оказывается организованной в системную конструкцию, имя которой мировая антисистема.
Сквозь нее, по той же свободе выбора, другая часть человечества идет тернистой дорогой к раю небесному, строя Царство Небесное по принципу триединства «Добра-Красоты-Истины». Эта часть человечества, не прерывая своей соборной связи даже в самые темные века истории, строит свою духовно-культурную традицию, идя трудностями «тесного пути», преодолевая все помехи и утеснения, строит иную – Богозданную мировую систему. Человеческая история, от начала и до конца предстает перед нами как столкновение двух миро-систем: царства зла и царства добра, царства лжи и царства истины, мир «изящной безнравственности» (К.Н. Леонтьев) – т. е. мир плотской красоты и мир духовной красоты, которая «спасет мир» (Ф.М. Достоевский).