Шрифт:
В этом контексте уместно вспомнить еще две темы, в последнее время ставшие предметом ряда специальных исследований: русский символизм и розенкрейцерская традиция (как мифическая, так и вполне историческая), а также символизм и мартинизм 206 . Известно, что немецкое розенкрейцерство XVIII века и «новое» розенкрейцерство конца XIX века испытали на себе сильное влияние христианской каббалы – как в области теории, так и в ритуальной практике. Имеется немало примеров интереса к розенкрейцерству в символистской среде. Можно упомянуть, скажем, переписку А. Р. Минцловой с В. И. Ивановым – замечательный пример зарождения и функционирования розенкрейцеровской мифологемы, в которой каббала является одной из обсуждаемых тем. Так, 22 января 1907 года Минцлова пишет Иванову:
206
См.: Нефедьев Г. В. Русский символизм и розенкрейцерство: Ст. первая; Ст. вторая // Новое литературное обозрение. 2001. № 51. С. 167–195; 2002. № 56. С. 149–178; Богомолов Н. А. Русская литература начала ХX века и оккультизм. С. 23–112 («Anna-Rudolph»); некоторые статьи в сборнике Л. Силард «Герметизм и герменевтика» (СПб.: Изд-во Ивана Лимбаха, 2002); и др.
И крик посвящаемого на кресте значит не только: «Боже мой, Боже мой, зачем ты оставил меня?!» 207 По одному из толкований Каббалы – в тексте еврейском есть легкое изменение, благодаря которому этот крик, до сих пор раздающийся в посвящениях, значит также: «Боже мой, Боже мой, за что ты меня так возвеличил?!» Говорить об этом – бесконечно трудно… 208
Однако пока что в этой области остается больше вопросов, чем ответов. Почему Иванов выбрал именно розенкрейцерский путь посвящения, а Белый видел в Штайнере настоящего розенкрейцера? 209 Как соотносятся антропософия и розенкрейцерство? Присутствовали ли вообще «каббалистические» элементы розенкрейцерства в том его образе, который сложился у русских «искателей посвящения»? По мнению Е. В. Глуховой,
207
Мф. 27:46.
208
Богомолов Н. А. Русская литература начала ХX века и оккультизм. С. 40; Взыскующие града: Антол. Кн. IV: 1907–1908 / Сост. В. И. Кейдан. М.: Модест Колеров, 2022. С. 64.
209
См.: Нефедьев Г. В. К истории одного «посвящения»: Вячеслав Иванов и розенкрейцерство // Вячеслав Иванов: Творчество и судьба: К 135-летию со дня рождения / Сост. Е. А. Тахо-Годи. М.: Наука, 2002. С. 194–202; Титаренко С. Д. Поэма Вячеслава Иванова «Младенчество»: Символ. яз. автобиогр. мифа и его розенкрейц. истоки // Судьбы литературы Серебряного века и Русского Зарубежья / Ред.-сост. С. Д. Титаренко. СПб.: Петрополис, 2010. С. 183–201. Вместе с тем, в то время как биографическая канва отношений между Ивановым, Минцловой и остальными «заинтересованными лицами» известна достаточно хорошо, остается совершенно непонятным, какое все это имеет отношение к собственно исторически известным организациям и учениям, в названии которых присутствуют слова «роза» и «крест»? Более того, возникают сомнения в том, что между ревнителями «розенкрейцерства» в России и реально действовавшими в то время школами и организациями вообще существовали какие-либо контакты (даже через А. Р. Минцлову).
очевидно, что розенкрейцеровский путь посвящения в системе достаточно запутанных мистико-оккультных воззрений Минцловой имел своим источником именно штайнеровские эзотерические уроки. С другой стороны, М. Карлсон 210 предполагает, что Минцлова вполне могла самостоятельно ознакомиться с одной из розенкрейцеровских ветвей на Западе во время своих многочисленных путешествий по Европе, тем более что в письмах к Иванову от 1908 г. она указывала на происхождение учения розенкрейцеров от «Белой Ложи» («Каббалистический Орден Розы и Креста» Папюса и Гуайты вел свое происхождение именно от этой Ложи) 211 .
210
См.: Carlson M. Ivanov – Bely – Minclova: The Mystical Triangle // Cultura e memoria. Vol. 1. Firenze: La Nuova Italia, 1988. P. 61–79.
211
Глухова Е. В. Письма А. Р. Минцловой к Андрею Белому: Материалы к розенкрейцеровскому сюжету в рус. символизме // Русская антропологическая школа: Тр. Вып. 4. Ч. 2. М., 2007. С. 221.
При разговоре о том, почему в какой-то момент в русском образованном обществе было распространено то или иное отношение к каббале (и еврейской, и «оккультной»), нужно учитывать и более широкий культурный контекст. Так, скажем, в том же 1913 году в связи с «делом Бейлиса» была издана целая серия книг и брошюр, в которых еврейская каббала связывалась с сатанизмом, черной магией и прочей «дьявольщиной» 212 . Идеи такого рода высказывали в то время не только В. В. Розанов и А. С. Шмаков. Так, в середине 1913 года Г. А. Рачинский (1859–1939), философ и переводчик, председатель московского Религиозно-философского общества памяти Вл. Соловьева и близкий друг Андрея Белого, писал той же М. К. Морозовой:
212
Различные аспекты этой темы обсуждаются в монографии: Кацис Л. Ф. Кровавый навет и русская мысль: Ист.-теолог. исслед. дела Бейлиса. М.: Мосты культуры, 2006.
Я имею основания думать, что борьба с теософией примет в эту зиму более резкие формы. <…> В самой среде теософов назревает раскол; Эллису надоела теософическая каббалистика и он повернулся к чистому христианству… 213
Тогда же П. А. Флоренский прямо писал, что
культы сатанинские и люциферианские организуются либо непосредственно, либо посредственно иудейством! <…> …чрез иудеев он (мир. – К. Б.) вошел в общение с Сатаною! 214
213
Взыскующие Града: Хроника частной жизни рус. религиозных философов в письмах и док. / Сост. В. И. Кейдан. М.: Языки русской культуры, 1997. С. 542.
214
Флоренский П. А.] Предисловие // Израиль в прошлом, настоящем и будущем: Сб. Сергиев Посад: Религ.-филос. б-ка, 1915. С. 5–6.
Все это не могло не оказать влияния на отношение к еврейской «тайной науке». Упомянутый Эллис (Л. Л. Кобылинский), поэт-символист и философ, некогда увлекавшийся не просто оккультными науками, но именно каббалой 215 , резко изменил своим прежним симпатиям и даже предлагал впоследствии, в сентябре 1917 года, создать обновленный «Мусагет» на основе
гармонич[еского] триединства эз[отерических] центров Оптиной пустыни, Св. Грааля и Креста-Розы по традиции 4 роз и антикаббализма 216 .
215
См.: Киселев Н. П. Из истории русского розенкрейцерства / Сост. М. В. Рейзин, А. И. Серков. СПб.: Изд-во им. Н. И. Новикова, 2015. С. 11. См. также об Эллисе и его оккультных интересах: Нефедьев Г. В. Русский символизм: От спиритизма к антропософии: Два док. к биогр. Эллиса // Новое литературное обозрение. 1999. № 39. С. 119–140; См.: Майдель Р., фон. «Спешу спокойно»: К истории оккультных увлечений Эллиса // Там же. 2001. № 51. С. 214–239.
216
Глуховская Е. А. Последний год «Мусагета»: Эллис между Эмилием Метнером и Андреем Белым // Арабески Андрея Белого… С. 290.
2.2. Биографические заметки: Андрей Белый и «каббалисты»
Глядя на горы, понял Кабаллу.
Андрей Белый – Н. П. Киселеву, 1911Можно называть целый ряд людей, более или менее близких к Андрею Белому, общение с которыми могло способствовать его знакомству с каббалистическими материями.
1) Это уже упомянутый выше Григорий Алексеевич Рачинский, человек исключительно начитанный, интересовавшийся всем, в том числе ивритом и каббалой. Белый пишет об этом в воспоминаниях:
Всюду быстрым, танцующим шагом с седою улыбкой Рачинский влетал, оправляя свой галстук, склоняясь к руке, и над ухом жундел, точно шмель над цветком: он врачу, коммерсанту, профессору, барыньке бархатным очень невнятным густым тембром голоса мед свой с пыльцою нес в ухо, как шмель в колокольчик вникая; и слышалось:
– «Первосвященник, надев – Урим-Туним… Бара берешит… Бэт харец… 217 » – сыпал текстами: по-итальянски, еврейски, немецки, по-русски 218 .
217
«Урим и туммим» – магические предметы, которые вкладывались в наперсник иудейского первосвященника; «Берешит бара» – «В начале сотворил» (ивр.; Быт. 1:1); «бэт харец» – вероятно, написано с ошибкой, должно быть «эт ѓа-арец», «и землю» (ивр.).
218
Белый А. Начало века. М.: Художественная литература, 1990. С. 107–108.