Шрифт:
Врожденная сахаджа знает, чувствует и выражает связь, которую имеет с цветами, деревьями, шмелями, львами, гремучими змеями и бабочками; с катастрофами по типу пожаров, наводнений и землетрясений; с людьми по всему миру; даже с беспорядками, спецназом и слезоточивым газом, с новорожденными детками и голодными людьми, с планетами Солнечной системы, со звездами, галактиками и черными дырами. И таким образом сахаджа резонирует с «озеленением личности» – термином из работы ученой и защитницы окружающей среды Джоанны Мэйси, смешивающей буддистское учение о том, что не существует отделимого «Я», с появляющейся идеей об экологическом «Я», которое возникает и зависит от всего в жизни. Этот взгляд на вещи прорывается через дуалистические концепции и делает акцент на паутине существования как на чем-то сосуществующем, живом и взаимозависимом. Это глубокая точка зрения, заслуживающая рассмотрения.
Как ярый теист и пантеист, я часто возвращаюсь к идеям баулов, потому что они охватывают кажущуюся пропасть между единством (или недуализмом) и разнообразием бытия. Для баулов сахаджа – спонтанный танец или брак между недуалистическим и дуалистическим, который существует в настоящий момент. Возникающая из основ существования сахаджа несет интуитивную мудрость, что позволяет влиять на наши жизни, освобождает от внутренней борьбы или агонии при принятии решения. Связь с внутренним источником делает направление или решение подразумеваемым и очевидным. Как писал Шри Анирван: «Нет лучшей йоги, чем быть совершенно естественным».
Учения баулов о сахадже обладают прекрасной простотой, которая основывается на элегантном фундаменте обширных, древних и мудрых традиций Индии. Например, одна из наиболее выдающихся школ индийской философии, веданта, говорит, что глубокое «Я» личности зовется атман и существует в универсальном и высшем «Я», параматмане, – микрокосм в макрокосме.
Построенное на твердой земле самопознания искусство созерцания процветает, принося сладчайшие плоды, а также самые жизнеспособные семена. Традиции бхакти (преданности) уходят корнями в Бхагавадгиту, где Господь Кришна рассказывает учения о йоге, начиная с йоги комплексного осознания, знания, или буддхи (корень слова будх, что значит «пробуждение» или «различение»). На пути к освобождению это фундаментальная йога, которой занимается сущностная природа души, свабхава. Сва, слово из санскрита, часто переводится как «Я», и бхава – слово, относящееся к резонирующему настроению или ощущениям. Это дает важную подсказку по поводу того, что личность или душа обладает не только осознанностью, но и способностью глубоко чувствовать. Польза от изучения множества разных взглядов на личность или истинную природу бесчисленна вне зависимости от рамок религии или психологии.
Самоисследователь
Изначальная благость сахаджи и свабхавы всегда присутствует внутри нас, но к ней нужно получить доступ в процессе раскрытия, восстановления и открытия себя. Речь о том, чтобы стать исследователем и ученым собственного внутреннего мира.
В XX веке термины «самость» и «тень» были предложены на Западе блестящим провидцем К. Г. Юнгом, чьи работы проникли в область трансперсональной психологии. Психиатр и философ, Юнг был ученым, погрузившимся в восточные и западные духовные традиции. Его мудрость дает форму практическому шаблону для работы с тем, что часто кажется хаотичным, пугающим или просто запутанным в жизненном опыте. Его работа является необходимым мостом через раскол между духовностью и психологией. Она стала мне большим подспорьем в непрерывном процессе занятий внутренней йогой. Несмотря на то что его наследие широко используется в современной культуре, я изучаю собственный синтез и перспективу юнговских представлений о самости и тени.
Доктор Юнг называл самость «архетипом целостности», часто используя символический образ мандалы – пары противоположностей, существующих в объединяющем круге единства, чтобы передать его недвойственные и двойственные аспекты. Мандала самости – это организующий принцип внутри людей, существующий под поверхностными аспектами человеческого опыта. В основе привычных личностей, которые Юнг называл «персонами», лежит изначальная сила глубинного «Я». Оно не статично и не совершенно, а является потоком разнообразия, движущегося к единству. Самость трансперсональна и служит посредником между известным и неизвестным, человеческим и божественным. Как написала покойный психолог Мэрион Вудман в книге The Maiden King:
Мы одновременно обладаем животным и божественным. В нашей сущности противоположности не находятся в противостоянии. В электромагнитном поле одинаковые полюса магнита отталкиваются друг от друга, противоположные – притягиваются, создавая напряжение, которое пытается сблизить их. Если мы сможем удержаться в центре напряжения, наши сердца откроются, будут открыты любовью большей, чем мы когда-либо знали.
Размышление о противоположностях
Сосредоточив внимание на внутреннем мире, мы начинаем видеть, что движемся туда-обратно между двумя берегами или парой противоположностей, обычно реагируя на одну или обе.
Одним из великих открытий Юнга является трансформирующая алхимическая сила удержания напряжения противоположностей, действующих внутри нас. Когда мы твердо стоим на мосту между противоборствующими внутренними силами (или находимся в напряжении между внутренней реакцией на внешние обстоятельства), может появиться сила примиряющая. Если мы придерживаемся инклюзивной идеи принятия из кельтских преданий, может случиться волшебство. Когда же это происходит, иногда мы улавливаем проблеск того, что находится за пределами противоположностей.
Иногда противоположности очевидны: мы мечемся между страхом и мужеством, между «да» и «нет». Чувствуем любовь и ненависть: может быть, эти чувства настолько близки, что, кажется, они существуют одновременно.
Мы рады за друга, но и завидуем. Нам ужасно грустно, и все же радость бурлит внутри в промежутках между печалью. Мы хотим простить, но с пылом вынашиваем обиду!
Если мы чувствуем себя в ступоре, напряжению между противоположностями может понадобиться время, чтобы разрешиться. Я прожила со своим учителем двадцать лет во всеобъемлюще теплых и близких отношениях, которые требовали, чтобы я отказалась от всего – карьеры, независимости и личности. Духовный путь открылся во многих отношениях, когда я жила и путешествовала с Ли по миру, была с ним дома в теплоте и уюте. Когда он умер в шестьдесят шесть от рака, все для меня изменилось. Грусть и потрясение сковали меня. Жизнь, какой я ее знала, распалась на части, что в шестьдесят лет сильно повлияло на психологическую и духовную выносливость. Так долго находясь в его обществе, живя, как говорится, анонимно, «в тени величия», я боролась с болезненной неуверенностью и нерешительностью, в то время как пламенная настойчивость призывала меня начать все заново, ведь вокруг было так много возможностей.