ЧАСТЬ ПЕРВАЯ

ДАО

Главы 1 – 37

1.

(1) Дао, [что] может [быть] Дао, – не постоянное Дао.

(? дао ? кэ ? дао ? фэй ? чан ? дао)

(2) Имя, [что] может [быть] именем, – не постоянное имя.

(? мин ? кэ ? мин ? фэй ? чан ? мин)

(3) Имени не имеет Начало Земли и Неба.

(? у ? мин ? тянь ? ди ? чжи ? ши)

(4) Наименование – мать десяти тысяч вещей.

(? ю ? мин ? вань ? у ? чжи ? му)

(5) Поэтому, постоянно не имея желаний,

видишь его тончайшую [Сущность].

(? гу ? чан ? у ? юй ? и ? гуань ? ци ? мяо)

(6) Постоянно имея желания, видишь его границу.

(? чан ? ю ? юй ? и ? гуань ? ци ? цяо)

(7) Эти два возникают вместе, но с разными именами.

(? цы ? лян ? чжэ ? тун ? чу ? эр ? и ? мин)

(8) [Их] единство зовется «сокрытым».

(? тун ? вэй ? чжи ? сюань)

(9) Глубже «сокрытого» –

(? сюань ? чжи ? ю ? сюань)

(10) Врата тончайшей [Сущности] множества.

(? чжун ? мяо ? чжи ? мэнь)

The Dao that can be Dao is not the constant Dao.

The name that can be named is not the constant name.

The beginning of Heaven and Earth has no name.

The presence of name is the Mother of the ten thousand things.

Hence, by constantly not having desires you see its Subtle Essence.

By constantly having desires you see its «border».

These two arise together, but with different names.

Their oneness is called the «Obscured».

Deeper than the «Obscured»

Is the gateway of multitude’s Subtle Essence.

2.

(1) [Когда] под Небесами все знают прекрасное как прекрасное,

тогда [есть и] безобразное.

(? тянь? ся ? цзе ? чжи ? мэй ? чжи ? вэй ? мэй ? сы ? э ?и)

(2) [Когда] все знают хорошее как хорошее,

тогда [уже есть и] плохое.

(? цзе ? чжи ? шань ? чжи ? вэй ? шань ? сы ? бу ? шань ? и)

(3) Поэтому то, что есть, и то, чего нет, вместе существуют.

(? гу ? ю ? у ? сян ? шэн)

(4) Трудное и легкое друг другом становятся.

(? нань ? и ? сян ? чэн)

(5) Длинное и короткое друг другом измеряются.

(? чан ? дуань ? сян ? цзяо)

(6) Высокое и низкое друг другом наполняются.

(? гао? ся ? сян ? ин)

(7) Голос и тон друг с другом гармонируют.

(? инь ? шэн ? сян ? хэ)

(8) «До» и «после» следуют друг за другом.

(? цянь ? хоу ? сян ? суй)

(9) Постоянно так [происходит].

(? хэн ? е)

(10) Поэтому Мудрый пребывает в «У-вэй» – [это] его дело.

(? ши ? и ? шэн ? жэнь ? чу ? у ? вэй ? чжи ? ши)

(11) Осуществляет без слов – [это] его учение

(? син ? бу ? янь ? чжи ? цзяо)

(12) Десять тысяч вещей возникают, но [он их] не начинает.

(? вань ? у ? цзо ? янь ? эр ? фу ? ши ? е)

(13) Действуют, но [на них он] не опирается.

(? вэй ? эр ? фу ? ши ? е)

(14) Приносят свои плоды, но [он в них] не пребывает.

(? чэн ? гун ? эр ? фу ? цзюй ? е)

(15) Человек лишь [ни в чем] не пребывает,

вот [ничего] и не теряет.

(? фу ? вэй ? фу ? цзюй ? ши ? и ? фу ? цюй)

When everyone under Heaven knows the beautiful as beautiful,

Then [there is already] the ugly.

When everyone knows the good as good,

Then [there is already] the bad.

Thus, something and nothing together exist.

Difficult and easy turn into each other.

Long and short measure each other.

High and low fill each other.

Tone and voice are in harmony with each other.

Before and after follow each other.

This is constantly so.

Therefore the Sage dwells in «Non-Action» – that is his occupation.

To carry out with no words – that is his teaching.

The ten thousand things arise, but [he] doesn't begin them.

[They] act, but [he] doesn't depend on them.

[They] bring their fruits, but [he] doesn't dwell on them.

The man only doesn't dwell on [things], therefore [they] don’t leave him.