Никто не имеет права принуждать другого идти по своему пути! Потому, что у каждого — свой путь! Об этом Бог, в частности, чётко объявил через Коран: не должно быть принуждения в религии! [20].

… Есть разные схемы, отражающие закономерности духовного роста человека. Это — те схемы психотипизации, о которых говорил Гурджиев [62], или схема, приводимая Юктишваром [64], или стадии психогенеза, описанные в Бхагавадгите [20].

Сейчас мы рассмотрим одну из таких схем, известную в индуизме.

Вначале любой человек — как в своём психогенезе (развитии в ряду воплощений), так и онтогенезе (индивидуальном развитии в пределах одного воплощения) — является учеником. Он сам в этом своем состоянии ещё ничего не умеет создавать. Он — учится. Учится — в частности, помогая другим в качестве слуги (в самом широком и положительном смысле этого слова, не в качестве лишь домашней прислуги).

Затем, научившись многому, приобретя много знаний и развив интеллект, — он становится грихастхой (домохозяином).

Грихастхой можно назвать, к примеру, того, кто, достигнув определённого возраста в этом теле, обзавелся своим домом и семьей, научился материально содержать не только себя, но и других, воспитал детей. Человек, который научился крепко, сильно стоять на Земле, — вот кто такой грихастха!

Но грихастхи бывают разного масштаба. То есть, грихастха может быть “маленький” — и “большой”. “Большой” — это тот, например, который возглавил целое духовное направление. Для такого грихастхи его “семья” — это уже все его последователи или даже все люди Земли.

Во многих религиозных направлениях и школах понимания этой закономерности развития человека нет, и там всех адептов сразу пытаются перетащить в состояние санньясина (монаха). А это приносит им только вред.

… Есть в индуизме ещё одна схема, изложенная в Бхагавадгите, — ступени варн.

Первая ступень в ней аналогична стадии ученика из предыдущей схемы. Вначале человек сам ещё ничего не умеет. Его социальная роль может быть только вспомогательной. Помогая другим, он сам учится. На этой ступени он называется шудрой.

Следующая ступень — вайшья. Это — умельцы из крестьян, ремесленников, торговцев — люди, которые уже успешно ведут своё дело. Они — уже грихастхи.

Потом они становятся кшатриями — руководителями, лидерами. Это — ещё более высокое исполнение функций грихастхи, выход на следующую ступень социальной активности. Именно на ней и развиваются оптимально такие аспекты Совершенства, как Мудрость и Сила, а также создаются предпосылки для развития Любви.

Настоящий грихастха-кшатрий должен иметь и силу, которую одним лишь подниманием штанги не накачаешь, и мощный аппарат мышления. Только тогда ему можно будет успешно двигаться дальше.

Все эти стадии человек должен пройти прежде, чем он сможет познать Брахмана (Святого Духа) и стать таким образом членом варны брахманов.

Иначе, чем через эти ступени — к Совершенству не придти. Вот почему надо ещё и ещё раз подчеркивать ошибочность тенденции ухода от социальной активности. Ведь только во множестве вполне “земных” ситуаций мы можем приобрести то, что совершенно необходимо на заключительных стадиях сближения с Творцом.

… В соответствии с тремя основными аспектами Совершенства существуют три направления духовной работы.

Первое — этическое направление, представленное двумя ступенями: карма-йогой — учением об этически верном действии и бхакти-йогой — учением о любви-преданности по отношению к Богу.

Второе — интеллектуальное: джняни-йога.

Третье — психоэнергетическое, представленное хатха-йогой (подготовительной ступенью), раджа-йогой (работой с энергетикой организма) и буддхи-йогой — ступенью, на которой сознание совершенствуется в масштабах, несравненно превышающих размеры человеческого тела. Буддхи-йога есть высшая ступень духовного Пути. Именно на ней реализуется полнота познания Бога и Слияние с Творцом.

* * *

Третий закон — закон трёх “октав”, сформулированный Г. И. Гурджиевым [62]. Он гласит, что только тот человек быстро и уверенно движется по духовному Пути, который одновременно работает по трём направлениям. Первое — конкретная работа по изменению себя. Второе — духовная помощь вполне конкретным людям. Третье — активная социальная роль и ощущение своего членства в жизни духовного объединения людей — духовной школы, общины, группы.