Ebo 3, cap. 10. S. 111.

483

Херборд (Herbord 3, cap. 7. S. 161) явно указывает одного «демона» в готьковском храме, против сохранения которого выступил епископ Оттон.

484

Хельмольд (Helmold, cap. 21. S. 43) упоминает о Радигасте, основываясь на Адаме Бременском (2, cap. 21); cap. 71. S. 137, а также дает незначительное сообщение о храме (fsnum) и божках (cum ydolis) у хижан и чреспенян в связи с бодричским походом на эти племена.

485

Helmold, cap. 108. S. 213.

486

Helmold, cap. 52. S. 102.

487

Helmold, cap. 84. S. 160: «Среди славян распространены многочисленные разновидности идолопоклонства, ибо не все они согласны между собой в своих суеверных обычаях. Ибо одни (боги) представляются в храмах в виде идолов, как плуненский идол по имени Подага, другие обитают в лесах или рощах, как в Прове бог Альденбург (sic!), у таких Богов не бывает никаких изображений». О вагрийском городе Плоня см.: A. Wedzki. Plonia // SSSlow. 4. S. 157 (где указана и литература).

488

Helmold, cap. 84. S. 159: «Сюда каждый второй праздничный день народ этой земли со своим царьком и жрецом имеет обыкновение собираться для суда». Регулярность судебных решений (каждый понедельник) указывает на то, что мы имеем дело с государственным институтом.

489

Bruckner. Mithologische Studien 3. S. 168; Bruckner. Mitologia slowianska. S. 134 n. К этой точки зрения склонялся Урбаньчик (S. Urbanczyk. Prowe // SSSlow. 4. S. 368).

490

Пальм (Palm. Op. cit. S. 40, сноска) определял эту точку зрения Брюкнера как совершенно произвольную, что не очень справедливо. Германским заимствованием считал это имя Фасмер (М. Vasmer. Beitrage zur slavischen Altertumskunde // ZSPhil. 7. 1930 144), исходя из сходства имени Прове и скандинавского Freyr.

491

J. Dlugos. Annales seu Cronicae incliti Regni Poloniae 1–1. — Varsaviae, 1964. S. 107. Об этом божестве: Niederle. Op. cit. S. 154; Bruckner. Mitologia slowianska. S. 135.

492

Bruckner. Mitologia polska. S. 21 n.

493

На это обратил внимание уже Потканьский (К. Potkahski. Wiadomosci Dlugosza о polskiej mitologii // Pisma posmiertne 2. — Krakow, 1924. S. 72), справедливо считавший, что если Длугош перенес в Польшу имена из Хельмольда, то не одно или два, а целую серию. Брюкнер (Bruckner. Dzieje kultury polskiej 1. — Krakow, 1931. S. 139) рассуждал далее, что Длугош узнал об именах Погода и Живе «от Янка из Чарткова, который прочел эту хронику в Меклембургском Шверине, где был каноником». Однако на это отсутствуют какие бы то ни было указания.

494

О них см. напр., Herrman. Einige Bemerkungen. S. 527 n.

495

Helmold, cap. 69. S. 134. Заслуживают внимания относительно хорошие замечания о полабских жрецах: Z. Rajewski. Poganskie kaplaniczarodzieje w walce klasowej Slowian we wczesnym sredniowieczu // Wiadomosci Archeologiczne, 39/1975. S. 503–508. По мнению автора, жрецы избирались из круга старейшин племени, тогда как «обычный колдун-гадатель происходил наверняка из низших социальных слоев» (С. 507). Так, колдун в дописьменном обществе занимал высокое общественное положение, представлял более ранний этап организации культа.

496

Helmold, cap. 52. S. 102: Им были посвящены жрецы и жертвенные возлияния, а также многообразные священнодействия: «…заклают богам своим жертвы от быков и овец, а многие даже из числа людей — христиан».

497

Helmold, cap 108. S. 215.

498

В. Rehfeldt. Todesstrafen und Bekehrungsgeschichte. Zur Rechtsund Religionsgeschichte der germanischen Hinrichtungsgebrauche. — Berlin, 1942. S. 34–46, cm. S. 43.

499

MPHist. s. n. 4/3, 1973. S. 102.

500

UEMag. 1 № 193.

501

Adam Bremenski 3, cap. 50. S. 194.

502

Helmold, cap 84. S. 160. Ср. перевод J. Matuszewski. Helmolda Kronika Slowian. — Warszawa, 1974. S. 331.

503

Bruckner. Mitologia polska. S. 53. Против этой точки зрения Брюкнера и Нидерле выступал Гаспарини (Gasparini. Questioni В. S. 92): «Среди многообразных божеств, которым они приписывали поля и леса, страдания и желания, почитали они и одного бога небесного, повелевающего остальными, причем считали, что он предпочитает заботиться лишь о небесном, а прочие, распределив обязанности, подчиняются ему, и по крови от него происходят, причем то божество выше, которое ближе к этому Богу богов». Это мнение автора отвечает нашей позиции, но в то же время трудно согласиться с его дальнейшими выводами, так как он отвергает связь бога Хельмольда с индоевропейским обожествленным небом только затем, чтобы потом искусственно вывести полабское божество из урало-алтайского источника, которому он вообще приписывает существенное влияние на религию славян. Так, он утверждает, что там, где сохранился «индоевропейский бог», он мечет молнии, обеспечивает справедливость и т. п. Но если верховный полабский бог не обладал этими чертами, то не потому, что имел неиндоевропейское происхождение, а потому, что стал пассивным божеством. При этом выводы, сделанные о религии славян на основании этнографических источников, вызывают множество сомнений, так как подобное исследование предоставляет широкое поле для произвольной интерпретации данных фольклора, но не дает критериев для проверки выводов. Например, автор приходит к заключению о широком распространении понятия пассивного бога у славян в новое время, ссылаясь на народное высказывание, что Бог высоко или далеко. Однако же такое приведенное автором высказывание, как «до Бога высоко, а до царя далеко», подчеркивает расстояние, выражает не отсутствие божественного вмешательства в дела земные, а трудность получения такой помощи (как и царской). Вообще попытка автора извлечь славянскую мифологию из индоевропейского контекста и включить ее в «евразийский» контекст (Ср. С. 104 nn.) не находит подтверждения в исторической действительности.