Затем считается, что Аврелиан [198] утвердил в качестве государственного культ Непобедимого Солнца. На Марсовом поле был воздвигнут при Аврелиане храм Непобедимому Солнцу как высшему божеству и верховному покровителю государства.

Итак, есть все основания полагать, что солярная религия в италийском варианте существовала задолго до нашей эры, первоначально у римлян, вполне возможно, его олицетворял бог Сол (возможно, позднее отождествленный с Митрой) и бог границ Термин, а у этрусков Усил. И следует учитывать, что практически все боги наиболее древнего римского пантеона были этрусскими.

Был солнечный культ в Римской империи, как считается, вплоть до Константина I. [199] Но исчез ли он? И почему Константин вообще ввел христианство? И ввел ли?

Александр Мень также задается этим вопросом и не находит на него ответа: «В эпоху Константина митраистов было, вероятно, не меньше, чем христиан, и поистине остается загадкой, как Кесарь мог предпочесть веру Евангелия этой религии. Ведь митраизм куда больше соответствовал духу военной державы. Недаром Юлиан Отступник, пытаясь реставрировать язычество, обратился именно к Митре». [200]

Почему же так распространено мнение, что Константин сделал христианство официальной религией? Из-за того, что на смертном одре над ним совершал некий обряд арианин-митраист? Или потому, что был т. н. Миланский эдикт 313 г. – политическое соглашение между императорами Константином и Лицинием о религиозной веротерпимости, разрешающее, в частности, и христианам строить церкви и проводить богослужение и возвращающее им отнятое имущество? Это не эдикт о государственной религии. При этом по странному, но весьма удобному для христиан, стечению обстоятельств, оригинала текста этого письма-эдикта Константина не сохранилось.

В доказательство принятия Константином христианства приводится и сражение императора Константина с войсками Лициния около Адрианополя 3 июля 323 г. как вариант противоборства митраи-зма, точнее, приверженцев культа Сола, и христианства. Приводится некорректно, ведь не только Лициний поклонялся Солу, но и Константин, и до, и после сражения, и до самой смерти оставался приверженцем этого культа. Не всегда нужно смешивать политику и религию, ведь и у Константина в войне с Лицинием были свои, политические интересы.

Что касается креста, изображенного на знамени Константина, который преподносится как доказательство принятия христианства Константином, то, считается, что крест образован из двух греческих букв: «хи» – «Х» и «ро» – «Р». Похоже? Безусловно.

Дмитрий Брацун в своей статье, [201] указывает, что т. н. христограмма была на монетах задолго до рождения Иисуса, не говоря уж о Константине:

Реверс бронзовой драхмы Птолемея IV [202]

Драхма псевдо-родосского чекана [203]

На драхме Птолемея слева «христограмма» изображена у ног птицы, на родосской монете – слева от лилии. И можно констатировать, что:

1. Либо христограмма расшифровывается совершенно иначе, нежели Христос.

2. Либо, если принять известную расшифровку, имя Христа применялось до его рождения.

Константин Великий был, по римской традиции, не только императором, но и великим понтификом [204] – верховным жрецом имевшегося государственного культа, а таковым на тот момент был культ непобедимого солнца, стало быть, он был его верховным жрецом. Само слово «понтифик» небезынтересно – от лат. pontifеx – «строитель мостов» указывает на связь с более поздней традицией масонов – строителей-каменщиков.

И как верховный жрец солнечного культа он назначает проведение собора для установления символа веры. Чей это был собор? Мог ли Константин вообще созвать «собор» другой религии с малочисленным количеством верующих, будучи верховным жрецом культа Сола? Нет, конечно. При всей веротерпимости, его не поняли бы сторонники официального культа. Разумеется, это был собор приверженцев культа Сола (отождествляемых с митраистами) просто по формальным признакам.

При этом легенды о Никейском соборе говорят, что он был созван для разрешения спора между александрийским епископом Александром и александрийским же пресвитером арианином Арием [205] о божественности Иисуса.