К любящему дружелюбны и благосклонны боги и люди, он наилучшим образом защищен, поскольку Будды силой любви побеждают злых духов и т. п. Поэтому, хотя это и трудно, надо стараться породить ее. В «Собрании практик» сказано:

И так далее 15 .

Сначала созерцайте относительно близких, друзей, затем – относительно посторонних, затем в отношении врагов. Потом постепенно осваивайте [любовь] по отношению ко всем существам.

Когда, усердно размышляя о том, как существа страдают, зародите какое-то сострадание, старательно думайте о том, что существа лишены омраченного и неомраченного счастья 16 , и о том, как они нуждаются в счастье. Когда при созерцании возникнет искреннее желание, чтобы они обрели счастье, вообразите в уме различные виды счастья и даруйте их существам.

Объект сострадания – существа, испытывающие три аспекта страдания 17 .

Выражение – сосредоточенное думание: «Хорошо, если бы они избавились от этого страдания!» «Пусть избавятся!» и «Я помогу им избавиться!».

Сначала осваивайте [сострадание] относительно родных и близких, затем – относительно посторонних, затем – в отношении врагов. Когда ум обретет такое же отношение к врагам, как к друзьям, постепенно осваивайте [сострадание] по отношению ко всем существам десяти сторон света.

Такое постепенно усложняющееся освоение равного отношения, любви и сострадания установил учитель Камалашила, следуя «Абхидхарма-сутре», и оно имеет большое значение. Потому что, если их культивировать сразу в отношении всех, без подразделения, создается лишь иллюзия их зарождения; если же проверить, – окажется, что в отношении некоторых никакого зарождения нет. Если же, следуя изложенному, зародим в душе переживание [любви и прочего] по отношению к некоторым и, постепенно расширяя их круг, наконец освоим сопереживание по отношению ко всем, – зарождение будет чистым и ко всем, и к каждому.

– это размышление о том, как матери-существа, тонущие в сансаре, испытывают общие и отдельные страдания. О страданиях уже говорилось раньше. А если прежде, на этапе средней личности, зародилось [осознание собственного страдания], то, созерцая, можно войти [в положение существ] на примере собственного положения, и [сострадание] зародится легко. Размышление о собственном [страдании] приносит установку отречения, а размышление о [страдании] других приносит сострадание 18 . Однако, если сначала не размышляем о собственном [страдании], проникновенное [сострадание] не зарождается.

Это лишь общие указания. Способные к более подробному [созерцанию] пусть созерцают в качестве опоры сострадания сто десять видов страдания, рассмотренных в «Уровнях бодхисаттв». Там говорится, что бодхисаттва, благодаря культивированию сострадания, переживает страдания сильнее шраваки, который смотрит на страдание с глубокой удрученностью благодаря тому, что непосредственно и до конца постиг Истину страдания.

Если обдумывать с многих сторон, как страдают [существа] и как они несчастны, – любовь и сострадание тоже зарождаются многосторонними, и если об этом размышлять долго, они становятся сильными и устойчивыми. Если же, довольствуясь лишь скупыми указаниями, откажемся созерцать [виды страдания], описанные в великих Источниках, то [зародившиеся любовь и сострадание] будут иметь ничтожную силу.

При этом, как уже говорилось, зарождение [сострадания и любви] обязательно происходит, если, проанализировав, хорошо разобраться, почему зарождение Устремленности является дверью вступления в Махаяну, каким образом сострадание является основой [Пути Махаяны] и т. д. А если нет точного знания, то опыт, [почерпнутый] из усердия в отдельных предметах, не имея ориентиров, никуда не приводит. Это относится и к другим этапам практики.

В «Первой ступени созерцания» сказано:

То есть, когда возникает естественное сострадание ко всем существам, такое же сильное, как сострадание матери к ее бесценному страдающему малышу, – набор признаков великого сострадания полон.