Я вкусил опыт Сань-шоу, когда был на Тайване три года тому назад. Мне удалось получить доступ в одно из старейших обществ Тай-цзи. Когда старые мастера занимались Туй-шоу, я был поражен их непринужденной беседой: «Как жена? Как семья? Как обстоит дело с бизнесом?» Их движения были очень сложными и много в себя включающими. Когда я наконец был приглашен позаниматься с ними, я очень стремился показать все самое лучшее. Я слишком напряженно пытался стать частью их движения и не мог найти контакт. Я слишком пытался отыскать, что от меня требуется, и впал в панику. Они были очень довольны, видя, что я совсем растерялся. Наконец, я отказался от всех попыток и отдался потоку, и поток подхватил меня! Я никогда не забуду добрые улыбки на старых лицах, когда они увидели, что мне это удалось.

Даос Ле-цзы великолепно описывает это ощущение. После десяти лет занятий медитацией и движением он возвращается домой и чувствует себя как старый высохший лист, опавший с дерева и кружащийся на ветру. Он парит в воздухе и не знает, то ли ветер скачет на нем, то ли он на ветре.

«Тогда глаз был как ухо, а ухо было как нос, а нос был как рот, потому что они все были одним и тем же самым. Было состояние экстаза, форма растворилась, а кости и плоть полностью растаяли,- я не знал, как тело держится вертикально и на что наступают стопы. Я отдался ветру, на восток и на запад, как листья дерева».

В первые дни семинара вы обычно сдержанны, робки и пытаетесь запрограммировать себя. Процесс раскрепощения происходит не совсем так, как мог бы. Сегодня утром Арлене сказала, что во время первого упражнения по дыханию было так холодно, что она постоянно была вынуждена двигаться. У нее не было времени ломать голову над тем, правильно или нет то, что она делала, и ей все удавалось сделать легче. Тай-цзи должно быть точно таким же.

Я часто встречаю людей, ранее уже занимавшихся немного Тай-цзи и тащивших это с собой как бремя. Если посмотреть, как они двигаются, то явно заметна какая-то печальная робость и неуклюжесть. Если ты чувствуешь себя в затруднительном положении при занятиях Тай-цзи, то что-то ты делаешь неправильно. Тогда, когда ты ощущаешь затруднение, не упорствуй в желании постичь форму, вернись к естественности, прежде чем будешь делать дальше.

Тай-цзи - чистейшая естественнейшая органическая форма. Человеческое тело должно уметь приспосабливаться к ней очень быстро и просто, если мы не вмешиваемся в его естественное течение. Но общество, в котором мы живем, ограничивает нас во многих отношениях. Мы теряем спонтанность и естественную свободу движения. Мы все натянуты, зажаты; тело и ум подвергаются насилию. Поэтому мы все заинтересованы в том, чтобы выпутаться. Одна женщина сказала: «Этот процесс выпутывания очень утомителен». И я спросил: «Ты пытаешься выпутываться?» И она ответила: «Может быть». Не напрягайся, тогда это не будет утомительно. Вот почему я каждый день показываю вам только немного нового.

Мы наблюдаем за детьми и говорим: «Ах, как они чудесно двигаются». Но затем родители из лучших побуждений посылают своего ребенка в балетную школу. Он одевает балетные туфельки, и вскоре ни одно движение ребенка не спонтанно, так как ребенок чувствует себя стесненным, все время глядя в зеркало. В течение всей нашей жизни нам говорится, что нам не разрешено открыто выражать себя, и мы ставим здесь скобку, там тиски и еще застежку, вскоре наши тела полны ментальных и физических заторов. К тому времени, когда мы становимся взрослыми, мы ощущаем себя настолько зажатыми, что наши тела не могут больше уступать. Мы спотыкаемся, ушибаемся, становимся оболочками, которые постоянно обороняются от внешнего. Мы манипулируем собой, чтобы подогнать себя под какие-то шаблоны, и, как результат, наши тела обороняются от неестественных наслоений.

Ты должен воспринимать себя таким, какой ты есть. Ты подобен семени. Ты не знаешь, чем ты будешь, когда наступит весна - может быть, хризантемой, орхидеей или простым одуванчиком. Действительно ли ты хочешь знать, что получится при цветении? Почему ты не позволяешь себе просто быть при цветении? Пребывай в процессе цветения и радуйся ему. Обычно цветок полностью раскрывается в последний момент жизни, и затем готов вновь стать семенем. Всю свою жизнь ты смотрел, работал, ломал голову, боролся за последний момент цветения, которое должно быть великолепным зрелищем. Из-за наших интеллектуальных представлений, которые каждый имеет в своей голове, мы всегда стремимся к какому-то ярко раскрашенному цветку. Чаще всего мы не становимся в точности этим цветком и очень несчастливы. Жизнь - это процесс, подготовка к цветению. Если бы семена имели цель, цветов было бы немного.

Два года назад я встретил тибетца, Сонам Кази. Когда-то он был переводчиком Далай-ламы, но сейчас носит американские костюмы и выглядит как деловой человек. У него светлые, блестящие глаза, и он очень спокоен. Я пригласил его и его семью в зоопарк Сан Диего. Было запланировано много дел, а мы вынуждены были ждать в каком-то маленьком лабиринте сорок минут автобус, который курсировал там один. Все были раздраженными и нетерпеливыми. Он улыбнулся мне и сказал: «Это все, как в Бардо». Он говорил о «Тибетской книге мертвых», о промежуточных состояниях, о сорока девяти днях между смертью и новым рождением. Тибетцы собственно считают, что ничто не кончается и все протекает циклически.

Он говорил о знании. «Не пытайся учиться так, как будто бы ты едешь сквозь снег с выключенным обогревателем. Потому что это знание будет прилипать к твоему лобовому стеклу. Тогда ты вскоре ничего уже не видишь, слепнешь и сбит с толку. Этот род знаний никогда не станет частью тебя: оно стоит между тобой и миром». К сожалению, мы обычно ищем знание вовне, а не в самих себе.

Он провел еще одну параллель, когда увидел, как я округло держу руки перед телом. «Это выглядит сейчас как открывание кастрюли с кипящей водой, из которой поднимается пар и энергия. Истинное знание подобно падающим в кастрюлю снежинкам. Когда они касаются поверхности воды, они тают и исчезают». То, что ты по-настоящему учишь, ты не видишь. Оно растворяется в тебе, становится тобой и преобразует тебя.