Шивапракашам Пиллай сначала избегал спраши­вать Шри Бхагавана об этих делах, возможно, постигая сердцем, каким будет ответ, и поэтому попытался по­лучить его другим способом. Он выписал на листке бумаги нижеследующие четыре вопроса.

1. Что я должен делать, чтобы избежать всех пе­чалей и забот на земле?

2. Следует ли мне жениться на девушке, которая за­нимает мои мысли?

3. Если нет, то почему нет?

4. Если брак должен состояться, то как поступить при возникновении необходимости в деньгах?

С этим текстом он пошел в храм Вигнешвары — аспекта Бога, которому с детства имел привычку мо­литься. Шивапракашам Пиллай поместил записку пе­ред кумиром и бодрствовал всю ночь, умоляя, чтобы ответы появились записанными на ней или чтобы он мог получить какой-либо знак или видение.

Однако ничего не произошло, и у него не оста­валось другого выхода, кроме обращения к Свами. Он пошел в пещеру Вирупакша, но все еще избегал за­давать вопросы. День за днем он откладывал их. Даже хотя Шри Бхагаван никогда не поощрял кого-либо от­рекаться от домашней жизни, это не означало, что он благословит отпущенного на свободу самим провиде­нием намеренно вернуться за ее второй дозой. Ши­вапракашам Пиллай постепенно чувствовал, что ответ вынашивается в нем самом из видения собственной жизни Свами в ее безмятежной чистоте, полностью равнодушного к женщинам, абсолютно незаинтересо­ванного в деньгах. Дата, установленная для отъезда, по­дошла, а вопросы все еще не были заданы. В тот день было множество людей, так что даже если бы Ши­вапракашам Пиллай пожелал все-таки поставить свои вопросы, то он не смог бы этого сделать без огласки. Он сидел, пристально глядя на Свами, и вдруг увидел нимб ослепительного света вокруг его головы и зо­лотистого ребенка, неожиданно появившегося из нее и затем возвратившегося обратно. Был ли это живой ответ, что потомство — не от плоти, но от Духа? По­ловодье экстаза захватило его. Напряжение длитель­ного периода сомнений и нерешительности было раз­рушено, и он зарыдал в полнейшем облегчении. Когда Шивапракашам Пиллай рассказал другим почитателям о случившемся, то кто-то засмеялся или отнесся скеп­тически, а некоторые заподозрили, что он принял нар­котик, и это служило иллюстрацией атмосферы нор­мальности, преобладавшей вокруг Шри Бхагавана. Хо­тя можно было собрать многие примеры видений и необычных случаев, о них обычно говорили очень редко за пятьдесят и более лет проявления Шри Бха­гавана среди нас.

Поглощенный радостью Шивапракашам Пиллай оставил все мысли об отъезде в этот день. На сле­дующее утро, сидя перед Бхагаваном, он снова имел видение. В это время тело Бхагавана сияло, словно утреннее солнце, а ореол вокруг него напоминал пол­ную луну. Затем Шивапракашам опять увидел все тело Шри Бхагавана, покрытое священным пеплом, и глаза, пылающие состраданием. Двумя днями позже он снова имел видение, когда тело Шри Бхагавана было из чи­стого хрусталя. Шивапракашам Пиллай был потрясен и боялся уходить, чтобы не исчезла радость, нарастав­шая в его сердце. В конечном счете он вернулся в свою деревню, получив ответ на вопросы, которые так и не задал, и провел остаток своих дней в целомудрии и аскёзе *. Все перечисленные здесь переживания он описал в поэме на тамили. Шивапракашам Пиллай написал также и другие стихи, восхваляющие Шри Бхагавана. Некоторые из них все еще поют преданные.

Натеша Мудальяр

Не все посетители понимали молчаливую упадешу (наставление) Шри Бхагавана. Натеша Мудальяр в конце концов понял, но это заняло у него много вре­мени. Он был учителем начальной школы, когда про­чел Вивекананду и загорелся страстным желанием от­речься от мира и найти Гуру. Друзья рассказали ему о Свами на Горе Аруначале, но добавили, что почти безнадежно искать его упадеши (руководства). Тем не менее Мудальяр решил попробовать. Это происходило в 1918 году, и Шри Бхагаван был уже в Скандашраме. Мудальяр пошел туда и сел перед ним, но Шри Бха­гаван оставался безмолвным, и Мудальяр, не осмели­ваясь заговорить первым, ушел разочарованным.

Потерпев неудачу в этой попытке, он путешество­вал, посещая других Свами, но не нашел никого, в ком чувствовал Божественное Присутствие и кому мог от­дать себя. После двухлетних бесплодных поисков он написал длинное письмо Шри Бхагавану, умоляя его не быть эгоистически равнодушным к судьбе страстно стремящихся душ и спрашивая разрешения прийти вновь, поскольку первый визит был безрезультатным. Месяц прошел без ответа. Тогда он послал заказное письмо с уведомлением о вручении, в котором напи­сал: «Несмотря на множество перерождений, через ко­торые я должен пройти, мне предопределено получить упадешу от Вас и только от Вас одного. Поэтому Вы снова должны будете родиться для этой цели, если от­кажете мне в этой жизни как слишком неподготов­ленному или незрелому для получения Вашей упадеши. Я клянусь в этом».

Через несколько дней Шри Бхагаван явился ему во сне и сказал: «Не думайте постоянно обо мне. Вы дол­жны прежде всего получить Милость Бога Махешвары, Господа Быка. Сначала медитируйте на нем и добейтесь его Милости. Моя помощь последует как само собой разумеющееся». У Натеши Мудальяра дома было изо­бражение Бога Махешвары, едущего на быке, и он взял его как поддержку в медитации. Несколькими днями позже пришел ответ на письмо: «Махарши не отвечает на письма; вы можете прийти и увидеть его лично».

Натеша Мудальяр написал еще раз — надо быть уверенным, что письмо составлено по приказанию Шри Бхагавана, — и затем отправился в Тируваннама­лай. Следуя курсу, предписанному в сновидении, он сначала пошел в Великий Храм города, где имел дар­шан (наслаждался Присутствием) Господа Арунача­лешвары и провел всю ночь. Один из брахманов, ко­торых он встретил там, старался отговорить его от встречи с Махарши.

«Послушай, я провел шестнадцать лет около Ра­маны Махарши, напрасно пытаясь получить его ануг­рахам (Милость). Он равнодушен ко всему. Даже если ты расколешь свою голову, он не поинтересуется спро­сить о причине. Так как его Милость получить невоз­можно, то в твоем визите нет никакого смысла».

Все это замечательно иллюстрирует то Понимание, которое Шри Бхагаван требовал от своих преданных. Открытые сердца найдут его более заботливым, чем мать, и будут трепетать от благоговения, тогда как су­дящий по внешним знакам не найдет ничего. Натеша Мудальяр был не из тех, кто откладывает намеченное. Поскольку он все-таки настаивал на своем, другой брахман сказал ему: «Во всяком случае таким спосо­бом ты можешь узнать, будет ли тебе огромное счастье получить его Милость. На Горе есть Свами по имени Сешадри, который ни с кем не общается и имеет обыкновение выпроваживать людей, пытающихся об­ратиться к нему. Если ты сможешь получить от него хоть какой-то знак расположения, то это будет хоро­шим признаком успеха».