Махарши Рамана
Шрифт:
Благой Господь сказал:
2. Это тело, о сын Кунти***, названо кшетра (поле);
Того, кто его познает, Мудрецы именуют кшетраджня
(Познающим поле).
XIII : 1
3. Знай Меня также как Познавшего Поле во всех полях,
о Бхарата *;
Знание Поля и Познавшего Поле
считаю Я истинным Знанием.
ХIII : 2
Правильный, подлинный образ жизни человека — непрерывная учеба, развитие сознавания, становление, достигающее кульминации в Бытии, которое есть Сознавание. Сначала должно искать и найти внутри себя как Блаженство кшетраджню, знающего ум так же хорошо, как тело и внешний мир. При рассортировке на познающего и познаваемое ум попадает в последнюю категорию и должен подчиниться Высшей Силе, которая знает его, но не может быть познана. Это есть чистое Я ЕСМЬ, Бытие как Сознавание, Личность, пребывающая во всех личностях как Блаженство.
4. Я есмь А т м а н, о Гудакеша,
в Сердце каждого существа Я пребываю;
Я есмь начало и середина, а также конец всех существ.
Х : 20
Стих 4 содержит, согласно Мудрецу, квинтэссенцию всего духовного знания**.
Это сознавание «Я есмь» — «запах хозяина», который доставит нас к высочайшей Личности, Личности во всех существах, назовем ли мы ее Кришна, Будда, Иисус или Атман.
5. Смерть не избегнуть рожденным,
неизбежно умерших рожденье;
Так не горюй ты о том, что предотвратить невозможно.
II : 27
6. Он никогда не рождается, не умирает;
не прекращается Он никогда, не возникнув:
Нерожденный, Пребывающий, Вечный, Первобытный —
гибели нет для Него, когда тело убито.
II : 20
7. Не рассекаем Он, Он не сжигаем; не увлажняемый,
Он также неиссушаем.
Он — Пребывающий, Всепроникающий, Стойкий,
Непоколебимый и Вечный.
II : 24
8. Познай — неразрушимо ТО, посредством чего все это
пропитано;
Невозможно разрушение этого Неизменного.
II : 17
9. Отсутствует существование у нереального
и нет прекращения для Реальности.
Истина обоих этих утверждений зрима Провидцами
Сущности.
II : 16
Стихи 5 — 9 подчеркивают контраст между смертным телом и неразрушимым сознаванием «Я есмь». Искатель, практик само-исследования, должен научиться отождествлять себя не с телом, а с Сознаванием. Смотреть в лицо, принимать и превозмочь простой факт смерти тела — это первый неизбежный шаг в осознании истинной тождественности человека с сознаванием. Сделать это — значит повернуться по направлению к солнцу и позволить тени падать сзади. Ум и мир, воспринимающий и объекты восприятия, составляют кшетру, которая есть не-Я, не-Атман, в то время как сознавание, Атман, охватывает и превосходит ее.
10. Как всепроникающий эфир
не загрязнен вследствие своей тонкости,
Так и Атман, пребывающий везде, не загрязнен
в теле.
ХIII : 32
11. Ни солнце, ни луна, ни огонь не освещают ЭТО;
И откуда достигшим нет возврата, то
есть Моя Высочайшая Обитель.
XV : 6
12. Это названо Непроявленным, Непреходящим;
Высочайшим провозглашено Состояние,
из которого, раз достигнув, не возвращаются;
ТО — есть моя Высочайшая Обитель.
VIII : 21
13. Без гордости, без иллюзии, преодолевшие позор
привязанности,
Всегда пребывающие в Атмане, отказавшиеся
от желаний,
Освободившиеся от противоположностей,
подобных удовольствию и страданию,
Незаблуждающиеся достигают той Неизменной
Обители.
XV : 5
Четыре стиха (10 — 13) провозглашают величие и славу, повсеместность и неизменность, всеобщее присутствие и воображаемую недоступность Сознавания, которое суть высочайшее состояние и в то же время распределено по всем живым существам, соединение, что связывает Бога и человека.
Эти шлоки завершают теоретическое учение, интеллектуальную формулировку Истины, которую мы должны осознать посредством очистительной кармы, самозабвенной бхакти и исследования сознавания внутри и вовне. Ясно показав и ярко осветив путь впереди, наставник сейчас напоминает нам о колесе управления.
14. Тот, кто оставляет указания Писаний
и действует под влиянием желания,
Не достигает ни совершенства, ни счастья,
ни Высочайшего Состояния.
XVI : 23
Шлока 14, которая ссылается на Писания, хранилища мудрости прошлого, является критической и дискуссионной. Это строгое предостережение против капризного и рискованного «личного переворота» уходом в свой собственный тайный внутренний мир, не имеющий отношения к социальным реалиям. Это единственный стих, касающийся этики, а также единственный стих из главы XVI Гиты, рассматривающей вопрос о божественных и дьявольских качествах. Даже Гандиджи не взял стиха из этой главы, являющейся чисто психологической и, следовательно, опасной для чтения современному человеку, с его хорошо развитым, ненасытным эго, всегда готовым видеть дьявола в других и Бога в себе. Махарши предостерегает садхака, что его персональный прогресс пострадает, если он станет на путь асура (демона) и последует каме, кродхе и лобхе. Следует избегать вожделения, гнева и жадности — этих тройственных врат ада. Писания говорят о дисциплине, воздержании, йоге бескорыстного действия, которым учит Гита. Пока человек не достигнет состояния Свободы, спонтанной доброты, не требующей усилий, он атакуется тонкими соблазнами, желаниями видений, славы, власти над людьми. Истинный садхак имеет мужество культивировать смирение. Он знает, что «безэгостность» (личное несуществование) есть Путь, а также и Цель.