«Самсара» означает вращение колеса рождения и смерти. В Индии жену многозначительно также на­зывают самсара.

25. Познайте, что этот бесформенный призрак (эго, или «я») появляется в форме (тела). Принимая форму, он живет, питается и растет. Оставляя одну форму, он приобретает другую, но, ког­да его разыскивают, бросает эту форму и обращается в бегство.

Эго — это настоящий призрак. Призрак — это раз­воплощенный дух, принимающий неясные очертания, чтобы играть роль живого существа и мистифициро­вать людей. Эго есть также и бесформенный Дух — Атман Сам, но Он приобретает тело и, не зная это­го, обманывает других так же, как и себя. Эго начинает свою самсарическую карьеру, отождествляя себя с те­лом, чтобы наслаждаться приятностями мира. Оно по­жинает плоды падения в бездонную авидью (невеже­ство), утрачивая память о своей истинной природе и приобретая ложные представления о рождении, дей­ствии, еде и росте, накоплении богатства, женитьбе и рождении детей, о бытии больным, голодным, несча­стным и, наконец, о смерти. Но, когда время его ос­вобождения близко, оно предпринимает исследование своей подлинной природы, теряет свое отождествление с телом, превосходит свои предыдущие иллюзии и сно­ва становится свободным, полным блаженства само­раскрытия и Самопознания (джняна).

26. Если эго существует, то всё существует тоже. Если эго нет — ничто не существует. Действительно, эго — это всё. Поэтому исследование того, что эго есть в действительности, предполагает отказ от всего.

Истинная отдача, истинное подчинение, есть под­чинение эго (которое есть вся сумма не-Атмана, «всего»). То же самое подчинение может быть достиг­нуто методом вичары, исследования, о котором гово­рилось раньше.

27. Состояние, в котором «я» не возникает, это со­стояние бытия ТОГО. Без поиска места, из которого возникает «я», как достичь угасания себя — не-появ-ления «я»? А без такого достижения как человеку пре­бывать как ТО — в своем истинном состоянии?

He-появление «я» означает безэгостность, естест­венное состояние бытия, или ТО. Чтобы удержать эго от поднятия, мы должны найти место его возникно­вения и уничтожить его там, прежде чем оно подни­мется, так чтобы мы могли всегда сознательно пре­бывать как ТО, без эго, в Сердце, что мы бессозна­тельно делаем в глубоком сне. Слово «место» здесь означает «Сердце».

28. Подобно ныряющему в воду за потерянной вещью, человек должен глубоко погрузиться в себя, сдерживая речь и дыхание, с устремленным умом, и найти место, из которого появляется «я».

Основная тема четырех предыдущих стихов, и это необходимо отметить, — вичара, посредством которой должен проводиться поиск источника эго. Глубокое по­гружение — метафора, подразумевающая спасение эго из глубин неведения, в которые оно упало, не диле­тантское, но весьма квалифицированное и непрестан­ное, иначе успех будет спорадическим (единичным) и даже сомнительным. Бхагаван имеет в виду, что эта жизнь садхака должна быть посвящена Реализации и ничему еще, ибо кто знает, какие препятствия судьба воздвигнет против него, чтобы блокировать его дви­жение к Высочайшему в будущих жизнях? Поэтому он просит нас превратиться в ныряльщиков прямо сейчас, сдерживая речь и дыхание. Дыхательный контроль рав­нозначен ментальной тишине (приостановка мыслей), которая должна практиковаться рядом с само-иссле­дованием для того, чтобы обучить ум быть одному, в состоянии кайвалья («свобода-от-мыслей»). Тогда ум воспримет себя в своей естественной чистоте, в вы­сшей степени драгоценном Атмане, «из которого по­является „я”».

29. Поиск источника «я» умом, повернутым во­внутрь, и без произнесения слова «Я» есть действи­тельно Путь Знания. Медитация на высказывании «Я не это, Я есмь ТО» — помощь в исследовании, но не исследование само.

Бхагаван не упускает возможность напомнить нам, что поиск «Кто я?» — не формула для механического наблюдения, подобного заклинанию, но интеллектуаль­ное исследование природы «Я», которое проводится до тех пор, пока его основа не будет полностью осознана и его источник достигнут. Весь процесс является ди­алектическим, включающим в себя проявление логи­ческих способностей, пока он не заканчивается в ти­шине Сердца, превосходящей все способности. Неко­торая внушающая формула, такая, как «Я есмь ТО», может использоваться на начальном этапе, но со вре­менем она должна превратиться в непоколебимое убеждение, рядом с успокоением ума (как отмечено в предыдущем комментарии), которое постепенно растет по глубине и длительности. Вот почему Путь вичары известен как Путь Знания (джняна-марга).

30. Когда ум, обращенный внутрь, вопрошает «Кто я?» и достигает Сердца, «я» (эго) гибнет. Тотчас истинное Я появляется (как «Я, Я»), которое, хотя и проявляется как «Я», есть не эго, но подлинное бытие.

Что случается с «я», которое нашло свой собствен­ный источник и погибло? Смысл в том, что «Я», не сознававшее свою собственную реальность, теперь, посредством исследования «Кто я?», лицом к лицу столкнулось с Ней и повернулось от представления бы­тия смертного тела («я») к осознанию бытия сияющего моря сознания (Я). Это и есть умирание ложного «я», уступающее место истинному Я, которое вечно при­сутствует как «Я», «Я», «Я», без конца и начала. Мы не должны забывать, что существует только единое «Я», «Я»-без-второго, рассматриваем ли мы его как эго, «я», полностью погруженное в удовольствия мира и в не­ведение, или как Атман, Я, субстрат и источник ми­ра.

Слова «когда ум, обращенный внутрь, вопрошает: „Кто я?”...» еще раз подтверждают, что поиск должен проводиться умом.

40. Если сказано, что Освобождение бывает трех видов: с формой, без формы, а также одновременно с ней и без нее, то мы говорим, что Освобождение уничтожает все три (вида), а также и эго, которое делает различие между ними.

Все эти формы Освобождения, часть из которых, говорят, имеют место в развоплощенном состоянии, в неких сверхчувственных мирах — Вайкунтха и т. п., — являются гипотетическими. В лучшем случае они обод­ряют садхаков, которые неравнодушны к ним. Сущ­ность заключается в том, что истинное и абсолютное Освобождение проистекает только из джняны (знания Абсолюта), которое одно может уничтожить невеже­ство, в этом ли теле или в одном из последующих тел. Ибо нет ни планов, ни состояний сознания, где полное Освобождение возможно, иных, чем бодрст­вующее состояние, то есть в теле, в котором чувст­вуются зависимость и неведение и предпринимаются попытки спасения; менее всего в состоянии после-смерти, где нет тела, чтобы чувствовать ограничения и воздаяния кармы.