Итак, в ходе медитации на порождение Бодхичитты вы задаете себе вопрос: возможен обмен себя на других или нет? Смогу ли я, вместо того, чтобы любить себя и заботиться о себе, спонтанно начать заботиться о других? Шантидева отвечает на этот вопрос утвердительно. Он объясняет, что наш ум устроен таким образом, что в силу привычки он может полюбить что угодно. «Если вы привыкнете к уму, который заботится о других, то совершенно точно сможете заботиться о других больше, чем о себе», — говорит Шантидева и приводит для иллюстрации этого ментального механизма пример восприятия человеком своего “я”- в связи с телом. Поскольку человеческий ум настолько привык воспринимать определенное человеческое тело как свое, то у каждого из нас при одной мысли о своем теле тут же, спонтанно, возникает ощущение “я”. Но можно вместо этого привыкнуть связывать свое “я” с другими телами. И это в реальности осуществимо. Кроме того, я и другие подобны этой и другой горе. Когда вы находитесь на этой горе и смотрите на другую гору, то говорите — та гора. А находясь на второй горе и глядя на первую гору, вы говорите теперь уже о второй горе — эта гора, а о первой горе — та гора. То есть “та” и “эта” поменялись местами.

В настоящее время вам очень трудно заменить себя на других, потому что существует весьма конкретное представление о себе и о других как о двух различных сущностях, подобно тому как разными являются желтый и красный цвет. В реальности нет никакого самосущего “я” и никаких самосущих “других”, которые обладали бы неким независимым, субстанциональным, истинным существованием со своей стороны.

Философия обмена себя на других основана на Пустоте. Это очень сложно. Метод развития Бодхичитты, называемый «семичастные наставления в 6-ти причинах и их результате», гораздо проще, чем также входящий в 12-членный синтетический метод второй классический метод «обмен себя на других». В данном случае вам надлежит придерживаться понимания Пустоты: нет никакого самосущего “я”, самосущих “других”. Всё это не что иное, как обозначения, данные основе. “Я” — это лишь наименование, данное соединению тела и ума. Не существует никакого плотного “я”, которое живет где-то “здесь”, “внутри”. И другие — это всего лишь номинально существующие другие. Когда вы поймете Пустоту, то тогда у вас уже не будет таких плотных, материализованных ощущений себя и окружающего мира — как чего-то субстанционально, объективно существующего. И когда не будет цепляния за самосущее бытие себя и других существ, то вам будет очень легко полюбить других больше, чем себя, заботиться о других больше, чем о себе. Но это произойдет в будущем, не теперь.

Всё это очень непростые для понимания вещи, но постепенно ваша мудрость будет всё более углубляться. В Учении о Бодхичитте кроме общей теории и философии содержатся очень тонкие механизмы медитации. Атиша специально съездил на далекий Золотой Остров к Серлингпе, чтобы получить полные наставления о Бодхичитте. Вам нужно слушать Учение (с правильной мотивацией, будучи свободными от трех недостатков “сосуда”), стараясь воспринимать его сердцем, потом — думать над ним, и снова — слушать и размышлять, затем — медитировать над ним, и только в результате этого со временем действительно ваш ум трансформируется в драгоценный ум, называемый Бодхичиттой и служащий источником счастья для вас самих и для всех живых существ.

В настоящий момент вам сразу же хочется начать любить других, заботиться о них больше, чем о себе. Но это — не Бодхичитта. Это именуется умом, который впал в крайность. Через три дня вы вернетесь в исходную точку и возненавидите других людей больше, чем себя (три дня вы любили других больше, чем себя). Это — ошибка, сопряженная с отсутствием глубокой философии. В ходе слушания наставлений в Дхарме, размышления и медитации над ними ваша философия постепенно становится всё более глубокой, и когда фундамент станет прочным, со временем сможете удалиться в горы и медитировать там. В противном случае медитация в горах не будет хорошей. И в Тибете, и в России люди совершают одни и те же ошибки. И во времена Ламы Цонкапы были люди, сильно заинтересованные медитацией, которые, получив небольшие наставления, удалялись в горы и там тратили время впустую. Малые наставления, т. е. малые причины, создают малый результат — как следствие из этих малых причин. Таков естественный механизм закона причинности. С другой стороны, как объяснил Чже Цонкапа в одной из своих книг, в Тибете встречается также категория людей, которые всё учатся и учатся — получают знания и становятся интеллектуалами, сухими и черствыми интеллектуалами. Это другая ошибка. Её допускают так же часто, как и ошибку неподготовленного ухода в затворничество, когда с багажом кратких наставлений люди уходят для медитации в горы и проводят там всю жизнь, уподобившись животным, и ничего не достигают, пытаясь подражать йогинам.

Если ты ведешь себя как йогин, то не можешь тем самым стать йогином. Вы должны превратить себя в йогина. Поэтому Лама Цонкапа говорит, что для людей, которые очень хотят медитировать, укротить свой ум, очень важно понять Учение во всех деталях:«Я написал все эти подробные тексты не для тех, кто желает накапливать информацию и превратиться в черствых ученых. Я написал их для тех, кто действительно хочет медитировать. А для этих людей очень важно знать Учение подробно и стать профессиональными практиками.»

Так что к сведению тех, кто хочет в будущем медитировать на Бодхичитту: на основе этих поучений будет написана книга о Бодхичитте, и когда вы её прочитаете, то поймёте всё гораздо глубже. Когда вы сейчас слушаете эти наставления о порождении альтруистической устремленности к Просветлению, то понимаете их наполовину, то есть далеко не всё. Но понимание даже на 50 % окажет помощь вашему уму. Для меня, когда я получал Учение о Бодхичитте от Панора Римпоче и от Его Святейшества Далай-ламы, это явилось настоящим нектаром, полезным для ума. Когда я до того пытался медитировать над каким-то Учением, это давало гораздо меньший результат, чем тогда, когда я медитировал, уже получив Учение от Духовного Наставника. В последнем случае медитация была по-настоящему эффективной. Так что по своему опыту я знаю, что в начале ученичества слушание Учения дает гораздо больший эффект, нежели медитация.

Об этом сам Будда Шакьямуни говорил: «Сначала — послушай, потом — подумай, после этого — медитируй». Будда не советовал: «Вначале — медитация, потом — сомнения по поводу того, правильная это медитация или неправильная, после этого — слушание Учения.» Это тот порядок, который совершенно противоположен правильной последовательности, в которой должна идти духовная практика, но, к сожалению, в России он наблюдается. Здесь возможны случаи, когда какой-то Наставник сразу дает “особое, тайное” Учение о тантрической практике, и люди радуются, что им так повезло — получить столь редкое, драгоценное, тайное Учение. Иногда Мастер говорит: “Если будете медитировать над этим Учением днем, то станете Буддой днем, а если будете медитировать ночью, то станете Буддой ночью”. После посвящения люди приступают к медитации по созерцанию своего ума. Они созерцают сознание, и при этом его цвет постоянно меняется, а Буддой они не становятся. В результате рождаются сомнения: “А правильно ли я медитирую?” И лишь после этого возникает желание получить подробные наставления. Это и есть обратный порядок.

Надо сказать, что в действительности существуют подобные Учения: практикуя их днем, йогины могут стать Буддой днем, а если ночью медитируют, то становятся Буддой ночью. Но они предназначены для людей, которые находятся уже на пороге достижения состояния Будды. Это достоверные Учения, но для вас они не подходят. Применительно к вам эти положения являются ложными. Они истинны для Бодхисаттв десятого бхуми. Очень важно знать, что верно именно для вас.

Итак, как сказал Шантидева, всё возможно благодаря силе привычки. Когда до вашего сознания дойдет, что себялюбивый ум приносит вред как вам, так и другим, то вы заявите ему: “держись от меня подальше” и всё более станете отдаляться от него. Вы поступите так, как поступаете с вчерашним близким другом, когда наконец-то обнаруживается его истинное отношение к вам — предательство, лицемерие, зависть, злоба, когда однажды докажут его постоянное вредительство по отношению к вам. С другой стороны, когда докажут, что тот, кого вы считали свои недругом, на самом деле приносит вам пользу, вы измените свое отношение к нему, и он станет вам ближе. Вы наконец-то поймете, кто ваш настоящий друг, который приносит вам огромную пользу. Из-за того, что он всё время критикует вас, вы не доверяли ему, не были с ним близки. Но всё изменится, когда откроются ваши глаза на реальную ситуацию. И вам станет близок ум, заботящийся о других.