После проведения четырех практик нёндро вы приступаете к практике почитания Учителя, которая является корнем всех реализаций. Я давал детальные наставления о том, как следует заниматься аналитической медитации по развитию преданности Учителю. И в течение двух недель вы занимаетесь аналитической медитацией по развитию преданности Учителю. Положения этой практики имеются в “Сущностных наставлениях по Ламриму”, а текст имеется в Дхарма-центрах. По каждому пункту — в соответствии с сущностными наставлениями — вы проводите аналитическую медитацию, делая так же в день по четыре сессии. Вы занимаетесь аналитической медитацией для того, чтобы выработать в себе веру и уважение к Учителю и впоследствии, когда установите в потоке сознания эти чувства к своему Мастеру, оставайтесь в этом переживании

Мы очень привычны, близки к отрицательному образу мыслей. И в силу этого отрицательные качества ума приходят спонтанно, сами по себе. Поэтому Будда говорил: “Очень важно заниматься медитацией, созерцанием”. Ведь что есть медитация? Это приучение сознания к положительному образу мыслей. Благодаря медитации, посредством применения медитативных техник мы достигаем того, что в нашем уме вырабатывается всё больше и больше положительных качеств и становится всё меньше и меньше умственных омрачений. Просто попытаться остановить гнев, зависть, всё плохое, что обычно спонтанно овладевает нами, — это очень сложно сделать, можно сказать — невозможно. Лучше всего — взрастить в себе положительное состояние сознания. Когда вам удастся взрастить позитивное состояние ума как стабильное умственное качество, то оно естественным образом станет доминирующим состоянием сознания. Два эти состояния — положительное и отрицательное — не могут существовать в сознании одновременно. Они не способны проявляться в одно и то же время, их невозможно взращивать одновременно. Это очень важный пункт, который надо знать. Когда вы взращиваете в себе положительные качества ума, у вас и доминируют положительные качества ума. В этот момент в сознание не могут проникнуть отрицательные мысли и чувства. Если одно существует, другое не может иметь места. А если вы будете стараться удерживать в уме положительное состояние ума, то отрицательным факторам уже нет места. И таким образом в вашем уме всё больше и больше будет покоя, наступит умиротворение.

Как я уже говорил вам до этого, истинное счастье — это не накопление вещей, не наслаждение едой, винами и т. п. Все эти мирские объекты не дают подлинного счастья. Истинное счастье — это свобода ума от омрачений. Во время затворничества ваш ум заполнен положительным. В него не может проникнуть отрицательное. Поэтому вы испытываете покой, находясь в ретрите. Если вы проводите настоящее затворничество, то во время уединения действительно будете испытывать настоящий покой, умиротворение. Поэтому те сущностные положения, которые необходимы для аналитической медитации по развитию преданности Учителю, — их важно знать, причем наизусть.

Во время сессии строго придерживайтесь этих пунктов. Вначале читаете текст Лама Чодба, и когда после строк Посвящения (Семичленная Молитва) приступаете к чтению стихов, посвященных почитанию Учителя, выполняйте аналитическую медитацию по пунктам. Каждый пункт медитации необходимо отразить в уме — исходя из своего собственного понимания. Когда вы таким образом позанимаетесь аналитическим созерцанием, в потоке вашего сознания зарождается чувство веры и уважения к Учителю. Нужно добиться того, чтобы преданность Гуру возникала в сознании само собой, без самопринуждения, — подобно тому как обычно вспыхивает у нас гнев. Если не удается достигнуть спонтанности веры и уважения, то это говорит о том, что вы неправильно проводите медитацию.

Аналитическую медитацию можно сравнить с процессом раздувания костра. Когда огонь возьмется, и дрова разгорятся, — в этот момент уже не надо раздувать пламя. Нужно остановиться и просто пребывать в переживании чувства, огонь которого удалось разжечь. Вы предоставляете огню гореть — оставляете себя в переживании возникшего чувства. А когда огонь начинает угасать, вы опять подкладываете дрова: снова отражаете положения медитации в сознании, начинаете анализировать их — как бы раздуваете угасающий огонь, и он опять разгорается. Во второй раз вам не понадобится слишком долго размышлять: немножко “прошлись” по пунктам, огонь взялся, чувства возникли и — остаетесь в этом чувстве, в состоянии его переживания. И на глазах у вас появятся слезы. Когда вы снова и снова вспоминаете доброту своего Учителя, то у вас непроизвольно появятся слезы. Вы получили человеческую жизнь благодаря доброте Учителя. Если бы вы в предыдущей жизни не встретились с Учителем, то родились бы собакой или каким-нибудь другим животным, и даже если бы удалось обрести человеческую жизнь без встречи с Учителем, то вы были бы очень плохим человеком, вредоносным, всеразрушающим субъектом. Ваш ум был бы привычен к отрицательному, в нем не было бы ничего положительного, вы были бы привычны к убийству, обману и впоследствии переродились бы снова в низших мирах.

Вы же не только переродились человеком, но и получили драгоценную человеческую жизнь. Это произошло благодаря вашему Учителю. И он опять в этой жизни появился, учит вас, преподает Дхарму. Вы думаете о его доброте, благодаря которой познаёте от него Путь, он ведет себя как врач, который дает лекарства, с тем чтобы излечить вас от болезни, его любовь согревает и светит — как солнце, которое дает силу и мудрость, его сострадание успокаивает — как луна, которая дарует прохладу и умиротворение, его доброта защищает вас — как любящая мать — жизнь за жизнью. И таким образом вы размышляете, отражая все эти положения и убеждаетесь в доброте своего Учителя.

И затем у вас появляется уважение. Благодаря Учителю вы можете достигнуть состояния Будды, без Учителя вы не сможете этого сделать, поэтому корень всех реализаций, всех совершенств — это почитание Гуру. Вы говорите себе: «С этого момента я буду однонаправленно верить в своего Учителя и уважать Его. Как Наропа был предан Тилопе, так же и я буду предан своему Гуру. И что бы мне Он ни говорил, даже если это будет против моих убеждений и мнений, я никогда не буду неправильно понимать Его слова. И даже если Он будет бить меня перед большим скоплением людей, моя вера в Него будет становиться еще крепче, моя преданность будет еще сильнее.»

И в этот момент вы вырабатываете в себе чувство, о котором я вам ещё не говорил, — чувство мудрого ребенка. После завершения аналитической медитации по всем этим положениям, когда вы развиваете в себе сильную веру и уважение к Учителю, вы говорите себе самому: «Как мудрый ребенок, который никогда не ослушается советов отца и не поступит наперекор им, что бы отец ему ни говорил, я, как мудрый ребенок, никогда не буду идти против желаний Учителя». Вы вырабатываете в себе такую сильную решимость.