Это для некоторых учеников я говорю: отбросьте привязанность к этой жизни, ибо нет смысла привязываться к ней, поскольку в каждый момент времени вы падаете и приближаетесь к смерти. Когда придет смерть, вы даже тело с собой не сможете взять. Тогда какая польза от накопления стольких многих вещей? Одежда, еда, теплый дом — этого достаточно. Не больше и не меньше. Это не так трудно. Даже собака может найти это. Конечно, человек, занимающийся медитацией, должен иметь все необходимое для поддержания жизни. Я не говорю, что вы должны только молиться и не заботиться о еде. С помощью молитвы еда к вам в рот не попадет. Буддизм не догматичен. Учение Будды — это реалистическое Учение. Повторяю, соразмеряйте практику со своими возможностями. После двухнедельной медитации о непостоянстве и смерти вы станете хотя и не вполне ещё чистыми, но хорошими духовными практиками, ибо в результате этой практики изменится ваше отношение ко всему, сам образ мыслей изменится. Он будет более возвышенным, чем образ мышления обычных людей, не занимающихся практикой Дхармы. Он будет гораздо более эффективным, чем образ мышления тех людей, которые сразу же начинают заниматься медитацией по Шести йогам Наропы, практиками махмудры, дзогченовскими упражнениями и т. д. Для них то, чем они занимаются, не заложив основу, — это потеря временя. И я могу со стопроцентной уверенностью сказать, что вы не получите никакого результата, если сразу же начнете заниматься высокими практиками. Это похоже на то, что в шахматах вы начнете ходить сразу же с ферзя. Ничего не достигнете этим. Потеряете главную фигуру. Королевой нужно ходить, когда установлена начальная стратегия, потому что это — очень сильная фигура. В начале вам необходимо ходить пешкой. Выработать стратегию дебюта. И это очень важно. Точно так же — в буддизме. Хорошие шахматисты очень осторожно относятся даже к ходу пешкой, потому что и пешка играет очень важную роль. Аналогичным образом профессиональный “шахматист” в духовной игре будет очень осторожен в начальных фундаментальных практиках и постарается с самого начала установить сильную стратегию. Это самое сложное. Но если сделать это, то впоследствии Шесть йог Наропы не покажутся сложной практикой. Установив очень хороший фундамент, заложив правильную основу, вы, впоследствии приступив к остальным практикам, будете наслаждаться самим процессом медитации. Тогда сможете заниматься медитативным созерцанием, пребывая в расслабленном состоянии.

Итак, запомните: медитативные практики о драгоценности человеческой жизни, о непостоянстве и смерти предназначены для того, чтобы уменьшить привязанность к этой жизни и, с другой стороны, для того, чтобы развить в себе энтузиазм. Вы должны понять это. А кроме того, они призваны уменьшить привязанность к будущей жизни и к сансаре.

После месяца медитации о драгоценности человеческой жизни, о непостоянстве и смерти вы в течение двух недель занимаетесь практикой Прибежища — в качестве аналитической медитации по ламримовской системе. До этого, в самом начале затворничества, вы выполняли нёндро Прибежища.

Затем в течение двух недель — медитация о карме. Понимание закона кармы, как и предыдущие упражнения, помогает ослабить привязанность к этой жизни, а также к будущей жизни и к сансаре.

Затем вы размышляете: «Даже если я в будущей жизни получу человеческое рождение, то всё равно остаюсь в сансаре под контролем омрачений. Если не освобожусь от сансары, то и в будущей жизни не видать мне счастья». И для того, чтобы уменьшить привязанность к сансаре, надо заниматься медитаций об отрицательных сторонах сансары. Это медитация о Благородной Истине страдания. Нужно установить в потоке сознания понимание, что страдания являются природой сансары. Две недели — медитация о Благородной Истине страдания. Займитесь медитацией о трёх уровнях страдания, восьми видах страдания, шести категориях страдания, и тогда вы сможете понять истинную природу страдания. Страдания и сансара неотделимы друг от друга, как огонь и жар. Вы не хотите жара, но желаете находиться у огня. Но не бывает огня без жара. Вы не хотите страдать, но хотите остаться в сансаре. Но это тоже невозможно — оставаться в сансаре и не страдать. Вы постоянно делаете эту ошибку — хотите оставаться в сансаре и не испытывать страданий. Вы постоянно бежите за объектами привязанности, сансарными объектами. Эти две недели медитации о Благородной Истине страдания, о природе страдания в сансаре будут иметь тот результат, что в вашем уме ослабнет привязанность к сансаре. И тогда любой сансарный объект, который появляется перед вами, не вызовет прежней привязанности. Если ребенку не нравится картошка, то как бы ему эту картошку ни подавали — вареную в мундире, отварную, поджаренную, красиво нарезанную, разукрашенную, ребенок, который не любит ее, будет говорить: «Это картошка. Я ее не люблю». Какую бы форму вы ни придавали картошке, как бы ни изменяли ее, все равно это останется картошкой, природа этой пищи — картошка. И ребенок, который не любит картошку, в любом случае откажется её есть. И аналогичным образом вы осознаете: «Cансарный объект — как бы он ни менял свою форму, все равно остается сансарным объектом. Если что-то кто-то сможет мне дать, то пусть он мне даст нирвану. Я не хочу сансары. Любой сансарный объект мне не интересен.» Эта медитация должна привести к ослаблению привязанности к сансаре.

И затем две недели — медитация на Благородной Истине Источника Страдания. Исследуйте корень сансары через медитацию о двенадцатичленной цепи взаимозависимости. Многие Учителя прошлого через эту медитацию В «Ламрим-ченмо» очень детально разъяснена двенадцатичленная цепь взаимозависимости. Если кратко говорить об этом, то из трех возникает два, из двух — семь. Из семи — три. Из трёх — два. И таким образом все находимся в круговороте сансары. И просто из этих слов вы ясно представляете всю эту двенадцатичленную цепь взаимозависимости. И когда вы просто будете размышлять над этим сочетанием, если очень ясно поймете это, то самопроизвольно прольются слезы. Лама Цонкапа говорил: «Если не будете размышлять над недостатками страдания как природы сансары, в вас никогда не возникнет Отречение, вы никогда не сможете развить его в себе. Если вы не будете размышлять над Благородной Истиной Источника Страдания, о том, каким образом мы находимся в круговороте страдания, то не сможете понять, каким образом можно отрубить корень сансары». Лама Цонкапа говорил также: «Если ты не будешь размышлять над преимуществами нирваны, над благородной Истиной Пресечения Страданий, то тогда у тебя не возникнет желания Отречения.» И поэтому две недели — медитация над Благородной Истиной Страдания, две недели — медитация над Благородной Истиной Источника Страдания. И затем две недели — медитация над Благородной Истиной Пресечения Страдания и две недели — медитация над Благородной Истиной Пути. Понятно, да? Размышляйте о том, что есть пресечение, что необходимо пресечь, возможно это или нет. Если вы знаете 16 аспектов 4-х Благородных Истин, это может помочь вам в медитации. Если вы будете знать все это, то медитация станет глубокой. Если вы знаете мало, то и медитация является поверхностной.

В шахматах так: чем лучше игрок знает технику, тем эффективнее его ходы. Аналогичным образом, чем глубже и обширнее вы знакомы с Учением, тем лучше становится ваша практика, тем быстрее вы достигнете результата. Тот человек, у которого мало знаний в Дхарме, и тот человек, у которого много знаний в Дхарме, — они достигают неодинаковых результатов, занимаясь медитацией в одном и том же месте. Это происходит из-за взаимозависимого происхождения. В буддизме нет Бога-создателя, Бога-творца, все происходит по причине и из-за причины. Чем больше причина, тем большего результата достигаете. Поэтому никогда не пренебрегайте знаниями Дхармы. Может быть, сейчас получаемые наставления не приносят вам никакой пользы, но придет время, когда они обязательно послужат вашему благу. Не забывайте их. И старайтесь интегрировать их со своей жизнью.

Через две недели медитаций о Благородной Истине Пресечения и Благородной Истине Пути вы несколько уменьшаете уровень своей привязанности к сансаре и до некоторой степени развиваете в себе чистое желание достижения нирваны. Что касается желаний, то замешанные на эгоцентризме желания называют страстными, или нечистыми, желаниями, а не-эгоцентричные желания — это чистые желания.

Затем следующая практика — это один месяц медитации на порождение Бодхичитты. Первую неделю следует медитировать над положением «все живые существа были моей матерью». Я дал вам наставления о технике этой медитации, осуществляемой с помощью двух классических методов — семичленного метода «6 причин и их результат» и метода «замена себя на другого», — а также посредством 12 положений объединенного метода порождения Бодхичитты. С помощью одного из двух классических методов можно, занимаясь медитацией на Бодхичитту в порядке прохождения первого цикла ламримовских практик, установить Бодхичитту в потоке сознания, а с помощью объединенного метода из 12 положений представляется целесообразным заниматься интенсивной практикой развития установленной Бодхичитты. Хотя, как говорил мой Учитель Панор Римпоче, современным людям очень трудно зародить Бодхичитту, используя только один из классических методов.

Общую систему медитативных положений, которые вам предстоит созерцать в рамках определенного метода, следует распределить во времени — на месяц — и постепенно размышлять над каждым из них. Сначала, в качестве фундамента, размышляйте о том, что все живые существа были вашей матерью, и в перерывах между сессиями, какое бы живое существо ни увидели, воспринимайте его с осознаванием, что оно было вашей матерью, только теперь живет в другом теле. В отношении любого живого существа, которое увидите, старайтесь вспомнить, что оно было вашей матерью. Это очень хорошая основа для того, чтобы развить в себе Бодхичитту.

Затем вспомните о доброте матерей живых существ — насколько они были добры по отношению к вам. Одна неделя — медитация о доброте. И если вы установите такую основу, то затем ваши любовь и сострадание будут спонтанно развиваться. Это все я уже объяснял раньше. Через месяц медитации у вас появится некоторый уровень просветленного сознания Бодхичитты, конечно же, это еще не будет чистой, естественной Бодхичиттой. Это ещё, так сказать, искуственная Бодхичитта.

После проведения этой приблизительной медитации на порождение Бодхичитты и достижения в ней первичной реализации — некоторого уровня искусственной Бодхичитты, в течение одного месяца занимайтесь медитацией на Пустоту. Сначала — поиск объекта отрицания: что отрицается Пустотой? Попытайтесь найти, что есть отрицание в Пустоте. Затем — медитация на Пустоте от независимого, самосущего существования. Посмотрите тогда, какого вы достигли понимания Пустоты.